Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название "Сад", а последователи Эпикура стали именоваться "философами из садов".

Философия эпикуреизма

Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины, она не ставит перед собой задачу получить некое чистое знание. Эпикуреизм служит вполне конкретным нуждам: ищет способ избавления человека от страдания.

Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимо:

• Отсутствие телесного страдания;
• Невозмутимость души;
• Дружба.

Крупнейшим представителями греческого эллинистического эпикуреизма является в первую очередь сам Эпикур . Римский эпикуреизм представляли Лукреций и Каций ; это направление повлияло также на римский эклектизм .

Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип - удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограниченны. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.

См. также

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Эпикурейцы" в других словарях:

Эпикурейцы, оппоненты Павла во время пребывания апостола в Афинах (Деян 17:18; см. Стоики). Это были сторонники философской школы, основ. Эпикуром в Афинах в 306 г. до Р.Х. Согл. его учению, смысл жизни заключается в спокойном наслаждении жизн.… … Библейская энциклопедия Брокгауза

Греч. epikuros, от собственного имени. Последователи философа Эпикура. Объяснение 25000 иностранных слов, вошедших в употребление в русский язык, с означением их корней. Михельсон А.Д., 1865 … Словарь иностранных слов русского языка

Эпикурейцы - Смотри также Добрые ленивцы, эпикурейцы мудрецы, равнодушные счастливцы. (Евг. Он. VII, 4) … Словарь литературных типов

Эпикурейцы - ученики и последователи Эпикура, сторонники его учения, в узком смысле слова слушатели основанной Эпикуром философской школы в Афинах, признававшие его учение почти как догму. Последним эту школу возглавлял Патрон, преподававший до 51 до… … Словарь античности

Эпикурейцы - (Деян. 7:18), последователи греческого философа Эпикура, который жил и учил в городе Афинах (342 270 гг. до Р.Хр.). Эпикур учил, что душевный покои высшее благо и что добродетель лучшее средство для приобретения безмятежного покоя. Его… … Словарь библейских имен

Эпикурейцы - греческая материалистическая философская школа, основанная в IV в. до Р. X., в области этики учившая, что высшее благо наслаждение, т. е. длительное радостное настроение, условиями которого являются добродетель н довольствие малым … Популярный политический словарь

Эпикуреизм, эпикурейцы - античные фил. учения, исходившие из идей Эпикура, кон. IV – нач. III вв. до н. э. Философия сама по себе делилась на физику (учение о природе), канонику (учение о познании) и этику. В физике Э. следовали атомистике Демокрита. Признавалось бытие… … Словарь-справочник по философии для студентов лечебного, педиатрического и стоматологического факультетов

ФИЛОДЕМ - ФИЛОДЕМ (Φιλόοημος) из Гадары (100/110 35/40 до н. э.), греч. философ, поэт, последователь Эпикура. Родился в Гадаре на берегу Галилейского моря, изучал философию в Афинах под руководством Зенона Сидонского, после смерти которого возглавил… … Античная философия

ЭПИКУР - ЭПИКУР (Επίκουρος) (342/341, о. Самос 271/270 до н. э. Афины), др. греч. философ, создатель философской школы, получившей название Сад Эпикура (см. эпикуреизм). Жизнь. Родился на о. Самос в семье афинянина, в 14 лет стал изучать философию … Античная философия

Эпикуреизм философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности. Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а… … Википедия

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – “Сад”, или “Сад Эпикура”, а ее обитателей называли философами “из садов”. Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: “Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо”, а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, “четвероякого лекарства”:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: “Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур” (Сенека, Письма к Луцилию, XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора, он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского, были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя.

В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии.

В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций.

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар, чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

В конце 2 в. н.э. по распоряжению эпикурейца Диогена в городе Эноанды в

Малой Азии высечены гигантские надписи, с целью ознакомить сограждан с учением Эпикура.

Список используемой литературы

1. Вундт В. Введение в философию. – М: ТОО «Добросвет», 2001

2. Канке В.А. Философия: Уч. – М: Логос, 2001

3. Спиркин А.Г. Философия: Уч. – М: Гардарики, 2004

4. Философы / Под ред. Тобачковой Е.В. – М: РИПОЛ КЛАССИК, 2002

Эпику́р

Эпику́р (греч. Επίκουρος; 342 /341 до н. э., Самос - 271/270 до н. э., Афины) -древнегреческий философ, основатель эпикуриизма в Афинах («Сад Эпикура»), в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах.

Биография

Согласно Диогену Лаэртскому, афинянин Эпикур вырос наостровеСамоси с 14 (по другим сведениям, с 12) лет начал интересоваться философией. В 18 лет он приехал вАфины. КогдаПердикка(регент Македонии в 323-321 гг. до н. э.) после смертиАлександра Македонскогоизгнал афинян с Самоса, Эпикур направился к своему отцу вКолофон(город вИонии,Малая Азия), где прожил некоторое время и собрал вокруг себя учеников. В возрасте 32 лет он основал свою философскую школу, которая первоначально находилась вМитилене(на островеЛесбос) иЛампсаке(на азиатском берегу проливаДарданеллы), а с306 г. до н. э. - в Афинах. В этом городе Эпикур со своими учениками поселился в купленном им саду (отсюда наименование эпикурейцев: «философы Сада»). Над входом туда висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо». Философ скончался («от камня в почках», как пишет Диоген Лаэртский) в271или270 г. до н. э.

Учение Эпикура

Эпикур был сторонником атомистического материализма, признавая, что все в мире состоит из атомов. Характеризуя атомы, Эпикур ввел новое понятие, которого не было ни у Левкиппа, ни у Демокрита - он считал, что атомы имеют вес. Именно вес атомов определяет их движение после первотолчка - атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство. Напомним, что Левкипп и Демокрит определяли движение атомов после первотолчка как равномерное во всех направлениях.

Признавая атомистическую теорию множественности миров, Эпикур фактически отказался от идеи богов, как родоначальников мироздания. По его мнению, боги живут в межмировом пространстве и пребывают в вечном блаженстве, никак не влияя на судьбы людей. Впоследствии, за эти слова Эпикур неоднократно обвинялся в атеизме, а после того как в Европе основной религией стало христианство, произведения Эпикура долгое время запрещались к публикации.

Также как предшествующие атомисты и отвергая учения Платона и Аристотеля, Эпикур считал душу материальным объектом, состоящим из определенного рода атомов, распространенных по всему телу. Важнейшей частью души является ум, расположенный в сердце.

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Первичным критерием он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. И, в отличие от Платона и Аристотеля, Эпикур считал разум полностью зависимым от ощущений, как главного источника человеческих знаний о мире. Ложные и истинные ощущения Эпикур не различал.

В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». «Предвосхищение» - это «оттиск - памятование того, что часто являлось нам извне», то есть предположения и ассоциации, базирующиеся на уже испытанных ощущениях и их синтезе. Отсюда понятия - это суть «глубокие оттиски», сформированные наслоением в восприятии ощущений от сходных предметов и служащие ориентирами для «предвосхищений». «Претерпевание» -патхэ - это скорее критерий отношения к жизни и ощущениям, основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами. Однозначно объяснить, что подразумевал сам Эпикур под «бросками мысли», довольно сложно, так как за его авторством употребление этого термина известно только в письме к Геродоту. «Истинно только то, что улавливается наблюдением или броском мысли», «главным признаком совершенного и полного знания является умение быстро пользоваться бросками мысли» (ениболами).

Преимущественное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека. Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней - логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Таким же образом возникают и исчезают живые существа, а также душа, которая состоит из тончайших, легчайших, наиболее круглых и подвижных атомов.

Познание природы не есть самоцель, оно освобождает человека от страха суеверий и вообще религии, а также от боязни смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственное наслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Однако духовное наслаждение более устойчиво, ибо оно не зависит от внешних помех. Благодаря разуму, дару богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), предполагающее наслаждение, причём одновременно достигается не нарушаемое неприятными переживаниями спокойствие, невозмутимость (атараксия), в которых и заключается истинное благочестие. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», - утверждал философ.

К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Девиз Эпикура: «Живи уединённо!». В целом общество Эпикур, видимо, рассматривал как нечто вроде союза атомарных единиц - человеческих индивидуумов, основанного на своего рода «общественном договоре», имеющего в виду взаимную пользу и непричинение вреда. Это соответствует концепции Эпикура о том, что основное стремление людей - быть счастливыми, то есть не страдать. Философ считал, что людям свойственно забывать указанные основания общества.

Речь Эпикур также, судя по имеющимся сведениям, рассматривал как продукт соглашения между людьми. Но в отличие от Демокрита, Эпикур также указывал на физиологическую связь развития речи с условиями среды проживания. В частности, полагал, что различный климат по-разному воздействует на человеческие легкие и на характер звуков, издаваемых людьми. Это он полагал одной из причин различий между языками.

Некоторые древние авторы упрекали Эпикура в плагиате. Например, Аристон в «Жизнеописании Эпикура» утверждает, что Эпикур списал свой «Канон» с «Треножника» Навсифана, а стоики заявляли, что Эпикур присвоил себе учение Демокрита об атомах и учение Аристиппа-киренаика о наслаждении как высшем благе. Сам же Эпикур, по некоторым свидетельствам, отзывался о названных и других философах довольно пренебрежительно, а то и презрительно.

Однако главное место в учении Эпикура все же занимало этическое учение. Например, подчеркивая подчиненность физики по отношению к знанию этики, он говорил: "Если не беспокоиться о небесных феноменах и не знать страха смерти, ее близкого дыхания, не искать границ наслаждения и страдания, то вряд ли была бы нужна наука о природе".

Утверждая материальное начало в сущности человеческой личности, Эпикур создал своеобразное учение о наслаждении, как цели жизни. Наслаждение состоит в удовлетворении естественных и необходимых потребностей и приводит сначала к достижению душевного спокойствия ("атараксия"), а затем и к счастью ("эвдемония").

Впоследствии, в обыденном мнении философия Эпикура получила сильно упрощенное толкование - эпикуреец тот, кто стремится познать все радости жизни, не останавливаясь ни перед чем, ради получения телесного наслаждения. Однако такое понимание эпикуреизма не имеет никакого отношения к истине.

Настоящее наслаждение, истинное удовольствие, по Эпикуру, - это "отсутствие телесного страдания". Он писал: "Когда мы говорим, что благо - наслаждение, то это не указание на обжор и лентяев, ветреников и прощелыг, которые игнорируют или не понимают нашего учения. Мы говорим и указываем на отсутствие телесного страдания, беспокойства. Это не непрерывные празднества, не томление младых дев, не все то, чем изобильный стол нас искушает, но трезвое обсуждение, доискивающееся последних причин каждого акта выбора или отказа, которое разоблачает все фальшивые мнения, от коих все душевные треволнения происходят".

Эпикур настаивал на удовлетворение естественных и именно необходимых потребностей, т.е. тех, которые связаны с сохранением жизни. Человек, постигший истину в эпикуровском понимании, научается отделять необходимые потребности от излишних и добровольно отказываться от последних. По большому счету, философию Эпикура можно признать аскетической, ибо он настаивал на максимальном ограничении списка необходимых потребностей, удовлетворение которых и позволяет достигнуть блаженства.

Приобретению полного счастья человеку мешают страхи, властвующие над ним, которые необходимо преодолевать. Эпикур выделял три вида страха:

1. Страх перед небесными явлениями.

Этот страх преодолевается знанием атомистической физики, космологии и астрономии, которые дают вполне логичное объяснение всем явлениям природы.

2. Страх перед богами.

Преодоление страха перед богами, по Эпикуру, заключалось в признании того факта, что боги сами пребывают в постоянном блаженстве и не собираются никаким образом вмешиваться в жизнь людей.

3. Страх перед смертью.

Являясь сторонником материалистической философии, Эпикур утверждал бессмысленность этого страха, ибо не существует никакой загробной жизни, сама человеческая душа, будучи материальной, смертна также как и тело, а значит ни к чему мучить себя мыслями о том, что будет после смерти. Знаменитым стал афоризм Эпикура, в котором философ утверждает мысль о том, что жизнь и смерть никогда не встречаются: "Пока мы живы - смерти нет, когда мы мертвы - нет жизни".

Интересно, что к принципиально неестественным потребностям Эпикур относил занятия политической и общественной деятельностью. Для него характерно превозношение частной жизни, сознательный отказ от жизни общественной. Девизом "Сада Эпикура" стали слова: "Проживи незаметно!".

Учение о человеке и его природе

◦ Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.

◦ Человек есть результат биологической эволюции.

◦ Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.

◦ Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.

◦ Душа человека умирает вместе с телом.

◦ Умение хорошо жить и хорошо умереть - это одна и та же наука.

Глоссарий

* Эпикуреи́зм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей.

* Натурфилосо́фия (от лат. natura - природа) - исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания

* Предвосхищение - предположения и ассоциации, базирующиеся на уже испытанных ощущениях и их синтезе

* Первотолчок - атомы под действием своей тяжести начинают падать вниз в бесконечное пространство

* Претерпевание - патхэ - это критерий отношения к жизни и ощущениям, основа для моральных оценок в соответствии с этическими принципами

* Логика - наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка.

* И́стина - отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он предположительно существует сам по себе, как бы вне и независимо от познающего субъекта и его сознания.

Кинизм

Ки́ники (др.-греч. κῠνικοί, от κύων (собака) и/или Κῠνόσαργες (Киносарг, холм в Афинах); лат. Cynici), кинизм - одна из наиболее значительных сократических философских школ

Происхождение

В начале IV в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны философские школы. Одной из таких школ стал кинизм. Основатель школы Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным, - Антисфен стал утверждать, что для достижения блага жить следует «подобно собаке», то есть сочетая в себе:

Простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

Умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

Верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион (ἁπλοκύων, истинный пес). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вел беседы с учениками - Киносарг, Κῠνόσαργες, «Зоркий пес».) Эта программа Антисфена послужила основой программы всей школы, а на могиле Диогена Синопского был установлен памятник паросского мрамора со скульптурой собаки.

Концепция

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» (παραχᾰράττειν τό νόμισμα, «перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, напр. в философии софистов, у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

Аскесис;

Апедевсия;

Автаркия.

Основатель школы Антисфен выступал против традиционного со времен элейской школы разделения мира на умопостигаемое («по истине») и чувственное («по мнению») бытие, и т.о. против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях» (чем предвосхитил аристотелевскую критику идей Платона).

Принцип мудрости как практического познания блага. Мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании. Признается только практический разум, интегрированный с житейской мудростью; «правильная» наука считается одним из вреднейших явлений. Истинное благо может быть только достоянием каждого отдельного лица, но никак не общим для многих; а целью добродетельной жизни может быть соответственно не богатство, которое может быть разобщенным, но здоровье (спокойствие, умиротворение и т. п.). Отсутствие общих «видов» полагает благо как отрешенность от всего, что делает человека зависимым от [иллюзорного] общего; от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий.

Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов.

Киническая этика исходит из принципиального фронтального отрицания и неприятия морального кодекса среднего индивида. Такая этика, прежде всего, негативна, «перечеркивает» общепринятые ценности и требует «отучения от зла», то есть разрыва с устоявшимися нравственными нормами. Концепция кинической добродетели сводится т.о. к четырём положениям:

Натурализм;

Субъективизм;

Индивидуализм;

Эвдемонизм.

В центре кинической философии находится человек с его естественными заботами. Киник ищет норму в природе человека как вида и индивида, и не ждет божественных указаний для решения собственной жизни.

Глосарий.

Аскесис (ἄσκησις), способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников - предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстраненность от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

Апедевсия (ἀπαιδευσία), способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников - отстраненность от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности письменность) делает знание мертвым и т.о. необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются [кинической] добродетелью.

Автаркия (αὐτάρκεια), способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников - независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства.

Натурализм , исходящий из приоритета природы; не из природы-максимума, а из природы-минимума, полагающий низший уровень потребностей и только экономно-необходимую норму потребления.

Субъективизм , основанный на «свободе воли»; на силе духа, характера, способности к независимому существованию, самоограничению, самоотречению, перенесению трудностей, освобождению от пут религии, государства, семьи и т. п.

Индивидуализм , ориентирующий поведение человека на достижение независимости от общества, которое налагает на него чуждые ему и враждебные обязанности, индуцирующие чуждые ему свойства.

Эвдемонизм , предполагающий спасение и счастье в неимущести, умеренности, отстраненности, которые естественны для разумного добродетельного человека, понимающего истинную цену вещей..

Антисфен (Каписов)

ЭПИКУРЕИЗМ – одна из наиболее влиятельных школ эллинистической философии. Основным идейным содержанием и теоретическим обоснованием практикуемого образа жизни сторонников этой школы является философская система ее основателя Эпикура (ок. 341–270 до н.э.).

В качестве философского учения эпикуреизм характеризуется механистическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, отрицанием телеологии и бессмертия души, этическим индивидуализмом и эвдемонизмом; носит ярко выраженную практическую направленность. Согласно эпикурейцам, миссия философии сродни врачеванию: ее цель – излечить душу от страхов и страданий, вызванных ложными мнениями и вздорными желаниями, и научить человека блаженной жизни, началом и концом которой они считают наслаждение.

В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру. Отсюда пошло второе название школы – «Сад», или «Сад Эпикура», а ее обитателей называли философами «из садов». Школа представляла собой общину друзей-единомышленников, живущих в соответствии с принципами философского учения Эпикура. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие – высшее благо», а у входа стояли кувшин с водой и хлебная лепешка. В школу допускались женщины и рабы, что по тем временам было довольно необычно. Жизнь внутри эпикурейской общины была скромной и неприхотливой; в отличие от пифагорейского союза, эпикурейцы не считали, что имущество должно быть общим, поскольку это могло бы стать источником недоверия между ними.

Основой эпикурейского союза выступали верность учению Эпикура и почитание его личности. В школе практиковался ряд философских упражнений, являвшихся неотъемлемой частью эпикурейского образа жизни: беседы, анализ своих поступков, чтение трактатов Эпикура, заучивание наизусть основных положений учения, например, «четвероякого лекарства»:

Не должно бояться богов,

не должно бояться смерти,

благо легко достижимо,

зло легко переносимо.

Личность Эпикура играла в школе первостепенную роль, выступая воплощением мудрости и образцом для подражания. Он сам установил для своих учеников принцип: «Делай все так, будто на тебя смотрит Эпикур» (Сенека, Письма к Луцилию , XXV, 5). Видимо, поэтому его изображения можно было встретить в школе повсюду: на глиняных и деревянных табличках, и даже на перстнях. Хотя, стоит отметить, что в отличие от Пифагора , он никогда не обожествлялся своими последователями.

Школа Эпикура просуществовала почти 600 лет (вплоть до нач. 4 в. н.э.), не зная раздоров и сохраняя преемственность учеников, которые, по словам Диогена Лаэртского , были прикованы к его учению словно песнями Сирен (Диоген Лаэртский, X, 9). Самым видным из них был Метродор из Лампсака, скончавшийся на семь лет раньше учителя. В полемически заостренной форме он подчеркивал, что источником всех благ являются чувственные наслаждения. В своем завещании Эпикур просит своих товарищей по школе каждый месяц собираться в память о нем и о Метродоре, а также позаботиться о детях Метродора. Преемником Эпикура в руководстве школой стал Гермарх из Митилены, а затем Полистрат.

Довольно рано эпикуреизм проникает на римскую почву. Во 2 в. до н.э. Гай Анафиний излагает учение Эпикура на латинском языке. А в 1 в до н.э. в окрестностях Неаполя возникает эпикурейская школа Сирона и Филодема, ставшая в период упадка республиканских учреждений Рима главным центром культуры и просвещения в Италии. В поместье Филодема собирается цвет образованного римского общества, в том числе знаменитые римские поэты Вергилий и Гораций .

Эпикуреизм приобретает массу сторонников и последователей среди римлян. Среди них наиболее выдающимся и известным является Тит Лукреций Кар , чья поэма О природе вещей сыграла огромную роль в распространении эпикуреизма. В условиях гражданских войн и социальных потрясений Лукреций Кар ищет в философии Эпикура путь достижения безмятежности и невозмутимости духа. Согласно Лукрецию, главные враги человеческого счастья – страх перед преисподней, страх загробного возмездия и страх перед вмешательством богов в жизни людей, порожденные неведением относительно истинной природы человека и его места в мире. В их преодолении Лукреций видит основную задачу своей поэмы, ставшей своеобразной энциклопедией эпикуреизма.

Вам знакомо такое понятие, как эпикуреец? Это слово в последнее время стало звучать все чаще и чаще. Причем далеко не всегда его упоминают к месту. Именно поэтому о значении и происхождении данного слова уместно поговорить подробнее.

Эпикур и эпикурейцы

В III в. до н. э. в Греции, в городе Афины, жил человек по имени Эпикур. Он был необыкновенно разносторонней личностью. Смолоду его увлекали различные философские учения. Впоследствии, правда, он говорил, что является невежей и самоучкой, но это не совсем соответствовало истине. По свидетельствам современников, Эпикур был человеком образованным, наделенным высочайшими нравственными качествами, обладавшим ровным характером и предпочитавшим самый простой стиль жизни.

В 32 года им было создано собственное философское учение, а впоследствии основана школа, для которой в Афинах был приобретен большой тенистый сад. Школа эта получила название "Сад Эпикура" и имела множество преданных учеников. Собственно, эпикуреец - это ученик и последователь Эпикура. Всех своих приверженцев, посещавших школу, учитель называл "философы из сада". Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера. Перед входом в "Сад" стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба - символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного.

Эпикурейцы, философия

Философию Эпикура можно назвать материалистической: он не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в "Саде Эпикура" было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов.

Эпикур проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни. Эпикуреец - это человек, понимающий, что главное наслаждение - это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.

Искажение учения Эпикура

Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. "Эпикуреизм" в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому "гедонизму". В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец - это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества.

А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка. Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению.

Знаменитые последователи Эпикура

Идеи Эпикура были очень популярны и нашли множество сторонников и последователей. Его школа просуществовала на протяжении почти 600 лет. Среди известных сторонников идей Эпикура - Тит Лукреций Кар, написавший знаменитую поэму "О природе вещей", которая сыграла большую роль в популяризации эпикуреизма.

Особое распространение эпикуреизм получил в эпоху Возрождения. Влияние учения Эпикура можно проследить в литературных произведениях Рабле, Лоренцо Валла, Раймонди и др. Впоследствии сторонниками философа были Гассенди, Фонтенель, Гольбах, Ламетри и другие мыслители.

Одно из направлений в эллинистической философии - эпикуреизм связано с именем Демокрита, так как его основатель Эпикур был последователем великого атомиста. Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самосе и как и его отец был школьным учителем. В зрелом возрасте он основал философскую школу в Афинах, которая располагалась в саду. Он так ее и назвал «Сад Эпикура». На ее воротах была надпись («Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие - высшее благо»), которая точно передавала главный смысл философии эпикурейцев. Из сочинений Эпикура до нас дошли его некоторые письма, фрагменты из его работ и изложенные у Диогена Лаэртского «Главные мысли» Эпикура (3, 406-411).
Подобно тому, как нет никакой пользы от медицины, если она не изгоняет болезни из тела, так нет пользы и от философии, если она не изгоняет болезни души. Плоха та философия, считал Эпикур, которая не указывает человеку жизненного пути и не врачует его страдания. Цель жизни, согласно этике Эпикура - достижение счастья. «Пусть никто в молодости не откладывает занятий философией, а в старости не утомляется занятиями философией: ведь для душевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым. Кто говорит, что заниматься философией еще рано или уже поздно, подобен тому, кто говорит, будто быть счастливым еще рано или уже поздно», - писал Эпикур своему другу Менекею (3, 402). Так философия для Эпикура есть, прежде всего, практическое учение.
Что же такое счастье? Счастье - это состояние удовольствия, так как все живые существа с самого рождения радуются наслаждению и уклоняются от страдания. (3, 406). Так же отвечал на этот вопрос и основатель сократической школы киренаиков Аристипп. Но если для него удовольствие - это стремление к наслаждению (такая позиция называется гедонизмом), то для Эпикура удовольствие определяется, прежде всего, отсутствием страдания («свобода от страданий тела и от смятений души») (3, 404). Там, где есть удовольствие, там нет страдания или печали. И это ведет к «атараксии» - невозмутимости духа. Именно через атараксию достигается цель счастливой жизни - здоровье тела и безмятежность души.
Принятие удовольствия за критерий блага не означает, что надо стремиться к любым удовольствиям и относиться к ним бездумно. Нет, разум, благоразумие - это критерий выбора удовольствия. От благоразумия произошли все остальные добродетели: оно учит, что «нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко» (3, 407).
Эпикур различает удовольствие движения и удовольствие покоя. Второе выше первого, так как покой - это и есть отсутствие страданий и безмятежность атараксии. Удовольствие он также классифицирует как 1) естественные и необходимые (например, питье при жажде, то есть то, что избавляет от страданий); 2) естественные, но не необходимые (те удовольствия, которые разнообразят наслаждение, но не снимают страдания, например роскошный стол); 3) не естественные и не необходимые (например, тщеславие, роскошь и власть, «венки и почетные статуи») (3, 409). Желания первой группы имеют предел, как только желание удовлетворено, страдание затухает. Поэтому надо стремиться ограничиться первыми желаниями, чтобы достичь атараксии. Желания же второй и третьей группы бесконечны и поэтому не устраняют страдания, а являются источником беспокойства, как и любовь.
Наслаждения душевные выше, чем телесные (3, 406). Страдания души худшие, чем страдания тела, ведь тело страдает только из-за настоящего, а душа - от прошлого и будущего. Наивысшим удовольствием для Эпикура является занятие философией, которая и указывает путь к счастью.
Чтобы быть счастливым, считает Эпикур, надо «жить незаметно», то есть обособленно и скрыто. Только в обращении к самому человеку может быть найдена атараксия. Эпикур проповедует индивидуализм. Хотя из всех привязанностей у человека выше всего - дружба, но она необходима для спокойствия и безопасности человека. Политическая жизнь неестественна, поэтому она препятствует достижению атараксии. Государство лишается своего абсолютного значения, которое ему придавали Платон и Аристотель, и перестает быть тождественным обществу.
Государство возникает из простого договора ввиду его полезности. Человек - это уже не «политическое животное», как считал Аристотель, а человек-индивидуум может прожить и без государства. Только пользой для него определяется значение тех ценностей, которые в классическую эпоху Древней Греции расценивались как самодовлеющие, в том числе политики и государства. Позиция Эпикура может быть охарактеризована как определенный утилитаризм (4, 325).
Чего боится больше всего человек? Что лишает его покоя? Страх перед богами, перед злом и страх перед смертью. Человек смертен не только телом, но и душой. И поэтому смерти бояться не надо, так как когда мы есть, смерти нет, а когда смерть приходит, то уже нас нет. Зло либо кратковременно, либо легко переносимо. А боги есть, но они не занимаются человеческими делами, они пребывают в блаженном созерцании самих себя, поэтому и их бояться не надо. Став свободным от всего, обретя безмятежность духа, мудрец не должен ничего бояться, даже пытки. «Мудрец будет счастлив и на дыбе», - говорит Эпикур. Нельзя рассеять страх, не постигнув природы Вселенной. «Поэтому чистого наслаждения нельзя получить без изучения природы» (3, 408).
Эпикур принимает деление философии на этику, физику и логику. Если этика изучает человека и цели его жизни, то физика рассматривает строение реальности, логика же изучает каноны, то есть критерии, правила и средства, благодаря которым мы познаем истину. Эпикур считает, что главным источником истины служат наши ощущения, так как разум полностью опирается на них в своих рассуждениях. Ощущения воспринимают некие образы вещей (simulacra), которые истекают от самих вещей и представляют собой комплексы атомов. Они точно воспроизводятся нашими чувствами. Но как в ощущениях отделить истину от лжи? Эпикур не знает, поэтому он полагает, что и видения безумцев и сновидения также истинны (1, 495).
К ощущениям Эпикур в качестве второго критерия истины добавляет «prolepsis» (пролепсис) как некоторое мысленное предвосхищение будущего опыта, образы вещей, которые находятся в разуме как остатки прежнего опыта и предшествуют восприятию вещей. Так, чтобы увидеть корову или лошадь, надо знать, как они выглядят. Имена - это естественные выражения этих «пролепсисов», образующихся в результате первоначального воздействия вещей на нас (5, 180). Третий критерий истины образуют чувства наслаждения и страдания, именно они помогают человеку распознать благо от зла. Физика Эпикура выходит за пределы его логики, которую еще можно назвать каноникой или теорией познания, потому что основа мира - атомы, не воспринимаются ощущениями, а остаются невидимыми.
Этика Эпикура опирается на материалистическую физику Демокрита, на атомизм. Физика тут не имеет самостоятельного значения. Достижение невозмутимости невозможно без изучения природы, считал Эпикур. Вселенная вечна и ничего не возникает из несуществующего. Существуют лишь тела, состоящие из атомов - самых простых неделимых тел, и пустота. Атомы - это бытие, пустота - небытие. Ощущения говорят о телах и их меняющихся свойствах. А движение тел говорит о существовании пустоты. Пространство как вместилище тел - это и есть пустота. Время же - это случайное свойство тел, которое мы искусственно выделяем из смены дня и ночи, из движения и покоя. Таким образом, эпикуреизм, - это материализм.
Постоянные свойства тел - форма, величина, вес. Поэтому атомы разнятся между собой формой, величиной и весом. Если Демокрит полагал, что форм атомов бесконечное множество, то Эпикур утверждает, что их неисчислимо много, но не бесконечно. Бесконечно число самих атомов. Душа состоит из атомов и боги также состоят из атомов, поэтому и душа и боги смертны.
Источник движения находится в самих атомах. У Эпикура все атомы падают под воздействием своего веса в пустоте. И это их собственное свойство, оно не вызвано гравитацией, притяжением Земли. При этом, по Эпикуру, все атомы, и тяжелые и легкие, движутся с одинаковой скоростью прямолинейно и равномерно. Но как же они взаимодействуют друг с другом, или взаимодействие невозможно?
Эпикур учил, что атомы могут самопроизвольно отклоняться от своей траектории на минимальный интервал, и таким образом могут сталкиваться с другими атомами, то есть движение атомов спонтанно и вероятностно. В выделении этой способности атомов отклоняться от своего пути заключается отличие Эпикура от Демокрита, так как последний считал, что все жестко детерминировано необходимостью. Случайности нет. А у Эпикура эта сто- хастичность движения атомов, основанная на случайности, становится онтологической основой для возможности человеческой свободы. Человек также может отклониться от своей судьбы, от своей общественной «орбиты» и удалиться в «Сад Эпикура» для наслаждений духа и тела.
Еще древние мыслители заметили, что, допуская «отклонение» атомов, Эпикур противоречит своей исходной посылке, что «из ничего ничего не возникает», то есть из небытия бытие не возникает. А у Эпикура «отклонение» возникает без причины из небытия (5, 184). «Отклонение» не связано с фатумом, с судьбой, не является и свободой в полном смысле, так как тут нет разумности и цели. Поэтому, получается, что космос Эпикура основан на чистой случайности, то есть «заброшен во власть слепой стихии» (5, 184). Есть бесконечное множество миров, они рождаются и исчезают, они бесконечны в пространстве и во времени, но в целом ничего не меняется, все остается одним и тем же. И во всем этом бесконечном движении нет никакого порядка и необходимости, всем правит случай. Все, таким образом, в конечном счете, лишено смысла, кроме самого человека, сосредоточенного на самом себе.
Таким образом, Эпикур своим современникам, полным страха перед жизнью, беспокойства и тревог, указывал новый путь освобождения, достижения покоя, безмятежности духа. Счастье внутри нас, истинное благо - это жизнь, а для жизни необходимо нужно немногое. Правда, впоследствии вульгарный эпикуреизм настаивал на необходимости для счастья разного рода излишеств, по преимуществу чувственных.
Эпикуреизм получил особое развитие в Древнем Риме. Наиболее известен в римском эпикуреизме Тит Лукреций Кар (начало I - середина I в. до н.э.) и его поэма «О природе вещей». Поэма отличается высокими художественными достоинствами. Лукреций Кар в поэтических образах передает величественную картину мироздания, состоящего в основе своей из первоначальных тел - атомов, которые вечны и неразрушимы. Движение атомов в пустоте, их столкновения и сцепления образуют сложные тела, которые смертны. Души также состоят из особых атомов (мелких, круглых, гладких) и также смертны. И это разложение сложных тел на простые элементы - атомы, и образование новых тел образуют вечный круговорот природы. Атомы недоступны чувственному восприятию, но они подобны пылинкам, которые обычно не видны, но становятся видны в луче Солнца. Познание природы необходимо для того, чтобы человеку правильно построить свою жизнь и достичь счастья.
Нет ничего сверхъестественного, боги есть, но они смертны, живут между мирами (в «междумириях») и не могут влиять на человеческую жизнь. Жизнь не может «коснуться» смерти (4, 335). Лукреций жил в смутное тяжелое время становления Римской империи, насыщенное завоевательными походами, гражданскими войнами, восстаниями рабов (крупнейшее из которых - восстание Спартака) и классовыми битвами между бедными и богатыми. И Лукреций ищет и находит в эпикуреизме жизненную опору, дающую освобождение от страха, относительный покой и безмятежность духа. Но он не так далек, как Эпикур, от общественной жизни, хотя и считал, что лучше наблюдать за ней издалека. Лукреций осуждает падение нравов в Риме, особенно в знатном римском обществе. Но философия Лукреция сурова, немногие могут выдержать мысль, что «в собственность жизнь никому не дается, а только на время...», что только смерть бессмертна. И царствует небытие, и нет никакой надежды на спасение от этого бездушного кругооборота атомов, в конце концов, лишенного всякого человеческого смысла. Реальна только эта бездна и человек не может с ней бороться. Что-то в человеке восстает против этого, и он жаждет бессмертия. Поэтому на смену античной философии пришли разного рода религии спасения, и среди них победило в Европе христианство.