Анатолий Иванович ГЕРАСИМОВ

Древняя христианская церковь III-IV в. найдена на Святой Земле

Согласно христианской традиции, ни дня, ни часа конца света, так же, как ни дня, ни часа своей смерти, никто не знает. Зато известно, где должен наступить конец света, где произойдет последняя битва сил Добра и Зла. Это место, согласно Откровению Иоанна Богослова, называется Армагеддон.

В Армагеддоне поклонялись богу Ваалу, более известному под именем Вельзевул - Князь тьмы. Местные жители верили в силу Ваала, в то, что он не только может даровать дождь, но и защитить от врагов. Ваалу приносили в жертву скот и человеческую кровь.

Единственное изображение Ваала на территории Израиля было найдено археологами среди развалин. Сейчас оно находится в Музее Израиля в Иерусалиме.

Настоящей сенсацией стали последние археологические находки, сделанные на территории израильской тюрьмы "Мегидо", которая находится рядом с горой Армагеддон. Название горы, кстати, произошло от ивритских слов "хар Мегидо" (гора Мегидо).

Как утверждают археологи и эксперты израильского Управления древностей, остатки здания и мозаика, обнаруженные недавно на территории тюрьмы "Мегидо", являются частью древнейшей в мире церкви. Археологи считают, что это сооружение могло быть построено в третьем веке нашей эры или в начале четвёртого века, ещё до легализации христианства на территории Римской империи.

Вместо традиционного алтаря в центральной части древней церкви стоял обычный стол. Судя по всему, он предназначался для проведения послемолитвенных трапез, наподобие той, которая известна во всем мире как последняя "Тайная Вечеря" с участием Иисуса и его учеников. Беспрецедентные археологические открытия были сделаны в ходе раскопок, сопровождавших строительные работы, которые проводились с целью возведения новых корпусов тюремного комплекса "Мегидо". В раскопках участвуют заключенные, отбывающие наказание в "Мегидо".

В ходе раскопок был вскрыты мозаичный пол с надписями на греческом языке, а также геометрические фигуры и медальон с изображением рыб. Тогда Крест ещё не стал символом христианства. В северной части церковного пола археологи нашли надпись, сделанную в честь офицера римской центурии, христианина, на пожертвования которого и была выложена мозаика. На фундаменте древней церкви высечены цитаты из Библии на древнегреческом языке. Одна из надписей гласит, что храм "посвящен Господу Иисусу Христу". В восточной части мозаичного панно хорошо видны надписи, сделанные в память четырех женщин, имена которых звучат так: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В противоположной, западной части мозаичного пола упоминается имя еще одной женщины - "богобоязненной Акпатос", с последующим пояснением: "В память о пожертвовании, которое она сделала для приобретения стола для церкви господа нашего Иисуса Христа". Специалист по древней истории из Иерусалимского университета д-р Лея Дисгани подчеркивает, что надпись "стол", обнаруженная в ходе раскопок мозаичного пола и использованная в том же контексте, в котором обычно употребляется термин "алтарь", может произвести настоящий переворот в наших познаниях об эпохе раннего христианства. До настоящего времени считалось, что в то время христианское богослужение завершалось коллективной трапезой у символического жертвенника - алтаря. Однако теперь выясняется, что первые христиане собирались после молитвы за обычным обеденным столом, точно так же, как это делали, согласно Новому Завету, участники Тайной Вечери.

До 313 года н.э. христианство было запрещенной религией в Римской империи, и потому последователи этой веры должны были собираться тайно - в катакомбах или в частных домах. В древнем городе Дора-Европос, раскопанном на территории современной Сирии, был обнаружен один из таких тайных молельных домов, который был разрушен в 257 году н.э. Он известен в литературе как христианский "дом собраний" - "домос эклузия" на латыни. В первой половине IV века император Константин двумя своими указами - от 313 и 330 года - превратил христианство в официальную религию Римской империи. Вскоре после этого на Святой Земле были возведены три древнейшие церкви, известные до сегодняшнего дня: Храм Гроба Господня в Иерусалиме, Церковь Рождества в Вифлееме, а также церковь в районе Алоней Мамре недалеко от Хеврона.

Однако здания этих церквей неоднократно перестраивались, и от первоначальных строений древней эпохи в наше время практически ничего не осталось. Между тем остатки древней церкви, обнаруженной в районе перекрестка Мегидо, сохранили свой первозданный вид. Здание построено из простых белых кирпичей, оно не было, как это принято в сегодняшней христианской традиции, ориентировано на восток и не содержит многих традиционных элементов внутреннего убранства.

Святая Земля. Иерусалим

Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны - дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом. Языки - тамильский и малаялам, причем преобладает второй, на котором говорит около миллиона человек . В настоящее время Малабар является одним из штатов республики Индия, включающим Траванкор и Кочин.

2. История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви - архидиакона. В древние времена индийские христиане еще назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы .

Древнейшим преданием об апостоле Фоме являются “Деяния святаго апостола Фомы”, написанные на сирийском языке в III веке. Согласно “Деяниям”, апостолу Фоме выпал жребий проповедовать в Индии, однако он не хотел туда идти. Тогда Господь продал его одному индийскому купцу по имени Хаббан, который был приближенным царя Гуандафара и искал архитектора для постройки дворца. Прибыв к царю и получив деньги на покупку строительных материалов, Фома раздал их нищим, а сам стал проповедовать Евангелие в окрестностях города. Спустя некоторое время царь, убедившись, что никакого дворца нет и что вместо него ему обещают вечные блаженные обители на небесах, страшно рассердился и бросил Фому в тюрьму. Между тем брат царя Гад умер и увидел на небе прекрасный дворец, который был построен Фомой. Ему было сказано, чтобы, вернувшись на землю, он рассказал обо всем этом своему брату Гуандафару. Оба брата приняли христианство, так что апостол Фома вновь получил возможность проповедовать Евангелие. Затем он посетил целый ряд других стран и в одном из городов близ нынешнего Мадраса был убит (72 г.) .

Написанные, очевидно, между 180 и 230 гг. в месопотамской Эдессе, “Деяния” все-таки имеют историческое зерно. Это подтверждают золотые монеты царя Гуандафара, найденные в Кабуле и хранящиеся в музее Лахора (Пенджаб). Очевидно, власть Гуандафара простиралась на области Кандагар (Афганистан), западный и южный Пенджаб.

Сведения об апостоле Фоме рассеяны в творениях Отцов и учителей Церкви. Климент Александрийский в “Строматах” говорит о мученической кончине апостола Фомы , не указывая место кончины. Святитель Григорий Богослов в своем 33-м слове к арианам называет Фому апостолом Индии. Святитель Иоанн Златоуст , комментируя Послание к Евреям, говорит, что останки апостола Фомы, как и прочих угодников Божиих, погребены на чужбине, хотя и не указывает, где именно. Святые Амвросий Медиоланский , блаженный Иероним, Руфин, Симеон Метафраст, церковный историк Сократ , - все подтверждают, что апостол Фома проповедовал в Индии. Преподобный Ефрем Сирин в одном из песнопений, посвященных апостолу Фоме, говорит, что тот потрудился в Индии, а мощи его были перенесены затем в Эдессу. Псевдо-Софроний, которого принимают за блаженного Иеронима, в своем сочинении “О знаменитых мужах” (De viris illustribus) пишет: “Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам. Умер он в индийском городе Каламине”. Одна сирийская рукопись V–VI веков имеет список равноапостольных святителей III и IV в., где сказано, что Индия и все окрестные страны до моря получили рукоположение от Иуды Фомы. Он был здесь главой Церкви, которую основал и устроил . Таким образом, и устное предание южной Индии, и открытие большого количества римских монет в Керале и Мадрасе, доказывающее возможность путешествия из северной Индии в южную, и место погребения святого Фомы, и ранние следы христианства в этой стране, - все убеждает, что апостол Фома потрудился здесь.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение. Еще с середины II века Евангелие через Аддая в Палестине решительно вошло в Эдессу, а к началу III столетия христианство было уже официальной религией страны. Даже после захвата Сирии римлянами число христиан не уменьшилось, а Эдесса стала центром национальной Сирийской Церкви, которая активно участвовала в спорах о времени празднования Пасхи, в заседаниях I Вселенского собора, а главное - в активной миссионерской деятельности, выходящей далеко за пределы страны. Именно в этот период особенно остро чувствуется неприязненное отношение к Западу, и на этой почве возникает потребность иметь свое христианство, независимое от греческого христианства Римской империи. В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским. С этого момента начинается возвышение Селевкии-Ктесифона на Тигре, провозгласившего свою независимость (420) от Антиохии и ставшего духовным центром несториан. Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.). Они оказывали свое влияние и на запад, через испанских арабов вводя греческую культуру в Западную Европу, оказывали влияние на монголов. Однако с момента турецкого господства несторианская Церковь приходит в упадок, а вторжение курдов ее окончательно сразило. Тем не менее, находясь на протяжении веков в отрыве от остального христианского мира, она все же сохранила свое церковное предание и литургический тип.

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности .

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископу Эдесскому Иосифу во сне было открыто, что Индийская Церковь не имеет пастыря. Иерусалимский епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан. Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379) .

Колонисты были благосклонно приняты местными жителями, а от царя Сарума они получили землю и привилегии, начертанные на двух медных досках, которые хотя и погибли после 1544 г., однако их содержание дошло до наших дней в португальском переводе, хранящемся в Британском музее.

Около середины IV в., согласно армянскому писателю Филосторгию, император Константин направил Феофила Индийского к омиритам и савеям. Посетив ряд индийских островов, тот исправил многое из того, что местные христиане искажали. Приблизительно в 470 г. Мана, епископ Ривардаширский, преподаватель Эдесской школы, написал на персидском наречии пехлеви церковные поучения, статьи, песнопения, и перевел с греческого на сирийский сочинения Феодора Мопсуетского, направив затем все это в Индию.

Первые вполне достоверные сведения о христианах Южной Индии дает Косма Индикоплевст (Индикоплов) в своей книге “Христианская топография” (VI в.) , в которой описывает положение христиан этой страны. Он нашел духовенство и верующих на острове Тапробан (Цей­лон), в Малабаре, на острове Диоскорос. Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало. Эта связь с Персией поддерживалась и в VII в. Известно письмо несторианского патриарха Исояпа III (650–660) Мар Симеону, митрополиту Ривардаширскому (Персия), где автор говорит об Индии, входившей в то время в юрисдикцию этого митрополита.

Ассемани, изучавший историю Индии, упоминает о прибытии в Индию епископа Фомы Канаса (825), имевшего юрисдикцию над городами Кранганор и Ангамали. К тому же периоду (823) относится основание Квилона сиро-персидскими христианами, которые прибыли в Индию вместе с купцом Марваном Сапришо и сирийскими отцами Мар Сапро и Мар Афрасом и испросили у местного царя (последнего из династии Перумал) участок земли, на котором построили церковь, куда потом приезжали посылаемые католикосом Востока епископы и митрополиты. Они также получили (878) привилегии от ванадского царя по имени Агиан на семи дощечках, из которых сохранились лишь пять. Местом поселения этих христиан была южная часть современного Траванкора. В 1547 г. при раскопках в южной Индии на горе апостола Фомы, близ Мадраса, португальцы нашли два персидских креста. Оба высечены из черного камня, на вершине одного изображен голубь, а по краям надпись на пехлеви, которым пользовалась персидская аристократия при династии Сассанидов (226–651). Лишь на международном съезде востоковедов в Оксфорде (1928) археологи-специалисты сумели прочитать эту надпись, которая гласит: “Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса, сына Кахарбухта сирийца, который сохранил этот крест” . Специалисты относят эти кресты к VII или VIII вв. Очевидно, упомянутый Афрас сохранил эти кресты и сделал надпись, когда прибыл в Индию в IX в. вместе с Сапришо. Третий найденный там же крест относится к Х в. Найденные в 1921 и 1924 гг. на севере Траванкора и на севере от Кочина два креста также подтверждают факт раннего существования христианства в этой стране.

В данный период торговые отношения между Сирией и Индией упрочились еще больше, а постоянные поселения сирийских и персидских христиан на берегах Малабара гарантируют прямую связь Индийской Церкви с Церковью Сирии. Войны между Персией и Византией (420–422) вызвали страшные гонения на христиан Персии и в конце концов способствовали отделению Церкви Персии от Антиохийской Патриархии (424). Католикос Селевкии-Ктесифона возглавил Восточную Сирийскую Церковь, в которую входили 27 митрополий и 230 епархий Восточной Сирии, Месопотамии, Ирана, Аравии, Южной Индии и Китая. Благодаря усиленной миссионерской деятельности несториан христианство распространилось среди тюркских и монгольских племен. Даже Мохаммед, основатель ислама, испытал на себе влияние несторианского учения. В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г. , а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане. При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497–502), и хранила его более девятисот лет. Некоторые склонны считать, что индийские христиане в течение длительного времени зависели от митрополита Ревардаширского, кафедра которого находилась на юге Персии. Эта часть Халдейской Церкви была некоторым образом отделена от Селевкии с 585 г. до патриаршества католикоса Тимофея I (780–823), который боролся за воссоединение этой митрополии со всей Церковью и который вывел Индийских христиан из подчинения митрополиту Ривардаширскому, дав им митрополита-индуса. Согласно Абдишо (714–728), митрополит Индии занимал в Халдейской Церкви десятое место и стоял перед Китайским .

Усиление влияния Селевкии вызывало беспокойство среди индийских христиан, пытавшихся сохранить некоторую самостоятельность. На попытки католикоса Юсуфа II (628–646) возвратить под свою власть Церковь Индии малабарские епископы ответили: “Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

В христологических спорах христиане Малабара не участвовали, и для них несторианство оставалось на деле мертвой буквой. Живя в удалении от остального христианского мира, среди подавляющего большинства индуистов и мусульман, они всегда считали себя членами единой Церкви, стремившейся к сохранению своего духовного наследия. Вне всякого сомнения они через купцов и путешественников знали о церковной жизни на Западе, догадывались о путях развития богословской мысли, однако боязнь совсем затеряться среди мрака ислама и язычества удерживала их от окончательного разрыва с Селевкией. Отсюда становится понятным, почему малабарские христиане дружелюбно приняли португальцев, доверчиво взирая на них как на исповедников истинной веры Христовой и пытаясь найти в них друзей и покровителей.

Многие средневековые путешественники свидетельствуют о существовании Церкви в южной Индии. В 594 г. католический монах Феодор, посетив Милапор, увидел там большой и богато украшенный храм, в котором служили монахи. В англо-саксонских хрониках упоминается, что в 883 г. в Малабарскую Церковь была направлена делегация во главе с епископом Шербернским для выполнения обета короля Альфреда на могиле святого апостола Фомы, предстательством которого он победил датчан. Эти эпизодические контакты продолжались в дальнейшем. В 1122 г. митрополит Индии, прибыв в Рим, получил от папы Каллис­та II паллиум. В 1252 г. папа Иннокентий III основал миссионерское общество из францисканских и доминиканских монахов для проповеди Евангелия на Востоке. В числе многих представителей этого общества был известный миссионер Джон из Монкорне, находившийся в Малабаре около года (1291–1292) во время своего путешествия в Китай. Он проповедовал Евангелие индусам в Милапоре, крестив из них многие сотни. В 1293 г. венецианец Марко Поло , возвращаясь из Китая, видел в Милапоре храм апостола Фомы, который почитали не только христиане, но и мусульмане. В 1321 г. французский доминиканский монах Иордан Каталонский из Северака, францисканец Фома из Толедино, Иаков из Падуи, Петр из Сиенны и грузинский монах Димитрий, отправившись из Авиньона, прибыли в порт Тхана (около Бомбея). Здесь была небольшая несторианская община, которая и поведала миссионерам о христианах Малабара. Иордан первым отправился в Малабар, а оставшиеся были схвачены и умерщвлены за то, что не воздали должного почтения пророку ислама. Иордан Каталонский после успешной проповеди возвратился в Авиньон, был рукоположен во епископа (1328) и в 1331 г. возвратился в Индию как епископ Квилонский, соорудив в Квилоне храм в честь святого Георгия. Итальянский купец Николо де Конти, который в период с 1415–1436 гг. не раз был в Индии, говорит, что помимо Милапора, христиане здесь рассеяны, как евреи по Европе. Наконец Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

3. Малабарская Церковь в период португальского господства

Стремясь путем расширения внешней торговли обогатить свою страну и в то же время руководствуясь чисто религиозным чувством в деле насаждения евангельской веры, португальцы стали быстро распространяться в Индии с начала XVI столетия.

Васко де Гама отплыл из Лиссабона 7 июня 1497 г. и высадился в Калькутте 14 мая 1498 г. . Вторично он прибыл в Индию в 1502 г., посетив Кочин, где местные христиане, узнав, что он подданный христианского короля, направили к нему делегацию, прося взять их под свое покровительство. Делегация в знак подчинения португальскому королю вручила мореплавателю жезл, который считался скипетром местных христианских царей, династия которых прекратилась. Этот жезл был красного цвета с серебряной отделкой и тремя серебряными колокольчиками. Сохранившийся документ, написанный четырьмя епископами Малабарской Церкви, дает некоторые сведении об этой радостной встрече, устроенной индийскими христианами португальцам.

После Кочинского сражения (1503) и захвата Диу (1509) в Индии началось португальское господство, которое постепенно распространялось к северу, где был силен ислам. Вместе с этим расширяется деятельность католических миссионеров, подготавливав­ших почву для подчинения Малабарской Церкви Риму. Наиболее значительным из них был иезуит Франциск-Ксавье (1506–1552), ученик Игнатия Лойолы, который при папе Павле III был назначен папским нунцием Индии и Дальнего Востока. Он проповедовал в 1542 г. в Гоа, был в Траванкоре, дважды отправлялся в Японию и в 1552 г. в Китай, где и скончался. За время пребывания в Индии он основал не менее 45 христианских общин, обратив ко Христу несколько тысяч индийцев .

В это время Сирийская Малабарская Церковь находилась в стадии реорганизации. Ее иерархия состояла из митрополита Мар Ябаллаха и трех епископов - Мар Дена, Мар Иакова и Мар Иоанна, которые подчинялись католикосу Селевкии-Ктесифона. О первых двух иерархах ничего не известно, епископ Иоанн умер в 1503 г., а Мар Иаков продолжал управлять своей Церковью до 1549 г., поддерживая дружеские отношения с португальцами. Он помог францисканцам основать в 1546 г. в Кранганоре колледж для подготовки римо-католических клириков из христиан апостола Фомы. Он до некоторой степени принял латинские обычаи и даже удалился в 1543 г. в находившийся близ Кочина францисканский монастырь. Франциск-Ксавье отзывал­ся о нем как о добром и святом старце, который служил Богу и королю в течение сорока пяти лет. Скончался он в 1549 г. вдали от своей паствы.

А в это время Восточная Сирийская Церковь, которая была Церковью-матерью для христиан апостола Фомы, переживала внутренний кризис. После смерти патриарха Симона VIII Вар-Мама (1551) часть епископов избрала своим преемником его племянника Симона Вар-Денха, в то время как другие считали наиболее подходящей кандидатурой монаха Иоанна Сулака, которого и избрали. Однако он недолго патриаршествовал. Возвратившись из Рима, он был схвачен властями и в январе 1555 г. убит в тюрьме . Его сторонники избрали на патриарший престол Абдишо. Он для укрепления своей духовной власти (которая, естественно, оспаривалась Симоном Вар-Денхом) во всей Восточной Сирийской Церкви поручил митрополиту Мар Илии поставить Мар Иосифа, брата последнего католикоса, митрополитом Малабарским. Однако португальцы встретили их в Гоа неприветливо, отправив в монастырь, где они пробыли полтора года (1556). В 1558 г. Мар Иосиф был освобожден и получил разрешение прибыть в южный Кочин, чтобы встать в оппозицию по отношению к другому халдейскому несторианскому епископу, который прибыл в Малабар раньше и не разделял симпатий по отношению к Риму. Мар Иосиф, получив возможность снова посещать церкви, вошел в контакт с индийскими христианами и начал распространять несторианское учение вопреки тому, чему учил раньше. Он считал, что исповедь необязательна, иконопочитание - это идолопоклонство, и Деву Марию следует называть Христородицей. В конце концов португальцы схватили его и отвезли в Кочин, где иезуиты заставили его отказаться от заблуждений. Затем он был отправлен в Гоа, а оттуда в Лиссабон, где пробыл более года. В Португалии Мар Иосиф встретил королеву и регента страны кардинала Энрико, которых пленил благородством своего обращения и исповеданием веры. В конце концов 27 июня 1564 г. в письме от папы Пия IV он получил благословение снова вернуться в Малабар и остаться верным Католической Церкви, согласно обещанию, данному в присутствии патриарха-католикоса Абдишо в 1562 г. Однако возвратившись в Индию, Мар Иосиф снова начал исповедывать веру Восточной Сирийской Церкви. Вторично схваченный в 1567 г., он был обвинен в ереси и отправлен в Португалию, а оттуда в Рим, где римские судьи отступили перед его благочестием, признав абсолютно правоверным. Вскоре он внезапно скончался (1569) .

Во время отсутствия митрополита Мар Иосифа (после его первого ареста в 1563–1565 гг.) по просьбе индийских христиан патриарх Абдишо направил в Индию Мар Авраама, который был сердечно принят в стране. Однако в этот момент возвратился и Мар Иосиф. Оказалось два претендента на престол. Мар Иосиф, ссылаясь на папское письмо, получил поддержку со стороны португальцев, которые схватили Мар Авраама и хотели отправить кораблем в Лиссабон. Однако во время плавания Мар Аврааму удалось в порту Малинди бежать с корабля благодаря сильной буре, разыгравшейся у восточных берегов Африки, и прибыть в Месопотамию. Патриарх Абдишо написал 24 августа 1564 г. латинскому архиепископу Гоасскому, что Мар Авраам выразил полное повиновение Римской Церкви и что с благословения папы Пия IV, который посоветовал ему разделить временно Серру между Иосифом и Авраамом, он таким образом восстановит церковный мир. Однако прежде чем письмо прибыло в Малабар, Мар Иосиф был снова схвачен (1567), а Мар Авраам, прибывший в Гоа (1568) с папским посланцем, не встретил никаких препятствий со стороны португальских властей, с которыми старался по мере сил поддерживать определенные отношения. Впрочем, Мар Авраам, поддерживая отношения с католиками, не забывал и о патриархе Вавилонском, которому писал о том, что его положение в Индии находится под угрозой. Тогда патриарх Илия VII(1576–1591) прислал своего викария по имени Мар Симон, который вскоре был схвачен католиками и отправлен в Португалию, где и умер (1599).

Католики, постепенно усиливая свое влияние в стране, всячески препятствовали проникновению клириков Халдейской Церкви. В 1575 г. собор в Гоа, кафедральном городе латинского архиепископа Индии, решил, что Серра должна управляться епископом, назнача­емым португальским королем, а не Халдейским патриархом. Каждый епископ, прибывая в Серру, должен представлять свои верительные грамоты в Гоа. Кроме того, большое значение в прозелитской деятельности католиков имела иезуитская семинария в Файпикотте, где около пятидесяти студентов, изучавших латинский и халдейский языки, нравственное богословие, догматику и литургику, во главе с преподавателем Франциском Розом, впоследствии епископом Серрским, были призваны осуществлять миссию Римской Церкви среди христиан Индии. На епархиальном соборе в Гоа (июль 1585), где присутствовал Мар Авраам, был принят целый ряд решений, в частности, о переводе латинского бревиария и литургии на сирийский язык и об исправлении халдейских богослужебных книг . Мар Авраам, подписавший протоколы этого собора, едва ли понимая последствия этого акта, возвратился в свою резиденцию в сопровождении иезуита Франциска Роза, который был назначен его помощником и советником в осуществлении этих реформ. В дальнейшем отношения между ними не раз обострялись, потому что первый отказывался вносить исправления в богослужебные книги Малабара где были имена Феодора Мопсуетского, Диодора Тарсийского и Нестория, не рукополагал студентов Файпикоттской семинарии по латинскому обряду (1590), отказался прибыть на собор в Гоа 27 января 1595 г. Потом он заболел и просил примирения у иезуитов, признав подчинение Риму. Оправившись от болезни, он продолжал управлять своей епархией до самой кончины (1597) будучи последним митрополитом неразделенной Церкви христиан апостола Фомы. Перед смертью он назначил представителем Церкви архидиакона Георгия де Круц и просил Вавилонского патриарха прислать епископа в Индию. Однако португальские власти уже получили от папы Климента VIII (1592–1605) предписание препятствовать всякому клирику из Персии высаживаться в Индии, а после смерти Мар Авраама - назначить апостольского викария для управления его епископией. Архиепископ Гоасский Алексий Менезис, узнав о смерти Мар Авраама, назначил главой Серрской архиепископии Франциска Роза, кафедра которого должна была находиться в Ангамали. Роз считался наиболее подходящим кандидатом, потому что в течение двенадцати лет был советником Мар Авраама и хорошо знал дела архиепископии. Однако архидиакон Георгий уже приступил к управлению архиепископией, и Менезес, изменив свое решение, поставил Георгия управляющим архиепископией, а Роза - его помощником и советником, а также директором файпикоттской семинарии. Однако под давлением христиан Серры Георгий остался единым управляющим архиепископии при условии, что он примет латинское исповедание веры. Сам акт принятия исповедания Георгий отложил до Пасхи, питая надежду на то, что к тому времени из Вавилона прибудет епископ. Спустя четыре месяца, не дождавшись его, Георгий созвал духовенство и представителей от народа в Ангамале и потребовал от них беспрекословного себе подчинения, соблюдения сиро-малабарского обряда и повиновения Вавилонскому патриарху. Вскоре прибыл и сам Менезис, который потребовал от архидиакона исповедания веры. Тот повторил сделанное перед францисканцами исповедание, причем упомянул о папе как о главе лишь латинской Церкви, а не вселенской. Это не удовлетворяло Менезиса, и он предпринял поездку в Кочин (февраль 1599), где принял архидиакона с большим радушием, надеясь победить страх и подозрение индийцев путем мирных переговоров с Георгием на их собственной земле. Однако архидиакон и духовенство, которые вели себя благородно по отношению к архиепископу, решили разъяснить ему, что он всего лишь епископ-гость и никакой власти над христианами апостола Фомы не имеет.

Архиепископ Менезис использовал для встречи с архидиаконом Георгием семинарию в Файпикотте, студенты которой, будучи подготовлены преподавателями-иезуитами, превозносили представителя Римской Церкви. Архиепископ, стоя в полном облачении, говорил о должном повиновении Римской Церкви, о том, что до сих пор епископы Малабара были не истинными пастырями Церкви Христовой, а ворами и разбойниками, которые не дверью входили во двор овчий. За литургией он произнес проповедь, в которой говорил об очистительном огне и миропомазании по латинскому чину, - учении совершенно новом для христиан апостола Фомы. Архидиакон Георгий, который не присутствовал на этих торжествах, прибыл в Файпикотту через два дня, совершил литургию и вознес молитву о патриархе Вавилонском как вселенском пастыре христианской Церкви. Менезис, присутствовавший на этом богослужении, после литургии собрал всех клириков, семинаристов и мирян и в присутствии архидиакона произнес отлучение на всякого, кто дерзнет помянуть имя Вавилонского патриарха за богослужением. Вместо него должен был упоминаться папа. Архидиакон и два пресвитера подписали акт об отлучении, а потом сказали верующим, что архиепископ и португальцы насильно заставили их подписать этот документ. Народ требовал наказания Менезису, однако Георгий их остановил, сказав, что этот акт все равно не имеет силы, так как подписан был под давлением. После этого Георгий удалился в Ангамали, а архиепископ продолжал объезжать приходы, проповедуя всюду о законе Христовом, призывающем повиноваться Его наместнику на земле. Возмущение Георгия достигло предела, когда Менезис, прибыв в Диампер, пригласил его как управляющего епархией присутствовать на хиротониях, которые собирался совершить. Георгий отлучил всех, кто был рукоположен архиереем Гоасским, поставив им на вид, что они никогда не будут приняты в клир Ангамальской епархии . Архиепископ, не придав этому значения, рукоположил тридцать восемь священников. А когда он в Страстную Седмицу 1599 г. совершил торжественное богослужение, которое произвело глубокое впечатление на верующих Катуттурутти, вся церковная община этого города подчинилась архиепископу. Ее примеру последовали приходы в Моландурте и Диампере. Воспользовавшись этим, архиепископ Гоасский через доверенное лицо предложил Георгию примирение на следующих условиях: 1) осуждение заблуждений Нестория, Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестского, 2) исправление богослужебных книг, 3) повиновение папе, 4) анафематствование патриарха Вавилонского, 5) признание юрисдикции латинского архиепископа Гоасского, 6) принятие епископа только после назначения папой и утверждения португальскими властями, 7) подготовка к собору и 8) сопровождение архиепископа в его поездках. При подписании акта присутствовали только архиепископ Алексей Менезис, Франциск Роз и архидиакон Георгий. Собор решено было созвать 20 июня 1599 г. .

4. Диамперский собор

Началась усиленная подготовка к собору: рассылались приглашения, архиепископ освящал антиминсы для новых приходов, совершил пятьдесят хиротоний с помощью архидиакона Георгия, разрабатывал постановления собора.

20 июня 1599 г. собора открылся торжественным богослужением. На нем присутствовало 113 священников, 20 диаконов и 660 мирян-наблюдателей. 21 июня была прочитана форма исповедания веры, изложенная на Тридентском соборе, с анафемой на патриарха Вавилонского и Нестория. Клир и миряне подписали это исповедание, содержание которого в общих чертах таково: “Верую, что Дева Госпожа наша воистину является Матерью Божией, и как таковую все верующие должны ее почитать, потому что действительно и воистину от Нее родился по плоти и без страданий и безболезненно истинный Сын Божий, Который воистину воплотился. Она всегда, до Рождества и после него оставалась Девой чистой, никогда не оскверняясь грехом. Осуждаю и анафематствую сатанинскую и пагубную ересь Нестория и ошибочное его учение, Феодора (Мопсуестского) и Диодора (Тарсийского) и всех их преемников или последователей, которые, будучи совращены диаволом, стали безбожными, приняв два лица и две ипостаси во Христе Иисусе Господе нашем, говоря, что вечное Слово никогда не воспринимало в Себя человеческую природу, но лишь обитало в человечестве, как в доме или в храме, а святую Деву называют не Матерью Божией, а матерью Христа. Все эти заблуждения отвергаю и осуждаю как ереси диавольские, и верую и признаю то, что о сем постановил святой Ефесский собор, на котором, по поручению папы Римского Целести­на I, патриарх Александрийский святой и блаженный Кирилл председательствовал. Исповедаю, что этот Иерарх свят и благоугоден Богу, и кто клевещет на него, лишается вечной жизни” .

На третьем заседании было сформулировано учение о вере, изложенное в четырнадцати пунктах. Последний пункт содержал догматическое учение о папе. “Во всем мире имеется только одна Католическая Церковь, главой которой является облеченный безграничной властью папа Римский, преемник старейшего из апостолов - святого Петра. Таким образом, Римская Церковь является Матерью, Госпожой и главой всех Церквей мира, а папа Римский - главой, отцом, господином и учителем всех христиан, покровителем всех верующих вообще и в частности епископов, архиепископов, предстоятелей и патриархов всех Церквей мира. Он является архипастырем всех императоров, царей, князей и всех верующих. Поэтому те, кто не повинуется ему как представителю Христа на земле, лишаются вечной жизни, и как еретики, схизматики и противники воли Господа Иисуса Христа подвергаются вечному осуждению” . На это заседание прибыл профессор сирийского языка Франциск Роз, чтобы от имени собора приступить к отысканию ошибок в тексте Священного Писания и богослужебных книг. На основе Вульгаты были опущены места в Первом послании Иоанна “трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три едины суть” (5:7), и “и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть” (4:3). Многие книги, изобилующие ошибочным учением, было решено собрать и сжечь или запретить читать . Таковыми были: “Детский возраст Христа”, “История Девы Марии”, “Первоевангелие Иакова”, “Драгоценная жемчужина”, где Дева Мария именуется матерью Христа, а не Богородицей, “Жизнь игумена Исаии”, где говорится, что соединение двух природ во Христе является общим для трех Лиц Святой Троицы, и где осуждается святитель Кирилл Александрийский, “Книга патриарха Тимофея”, где говорится, что в таинстве Божественной Евхаристии преподается не истинное Тело Христово, а мнимое, “Толкование Евангелия” и многие другие, в которых содержалось несторианское учение о Христе и прочие заблуждения. В течение двух месяцев все духовенство и народ должны были отдать все книги для исправления или уничтожения под страхом отлучения. Двадцать первым решением собора малабарские христиане должны были признать все принятые Римской Церковью Вселенские соборы, особенно Эфесский и Тридентский. Канон Священного Писания был пополнен: книга Есфирь, Товит, Премудрость Соломона, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е послания Иоанна, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова ранее отсутствовали.

В богослужении также произошли изменения примерно в двадцати местах. Должно поминаться имя папы, преломление хлеба и напоение его вином осуждалось, вводились коленопреклонения после пресуществления каждого вида Святых Даров, устанавливалось чтение никейского Символа веры сразу же после Евангелия. Собор хотел уподобить малабарскую литургию латинской мессе, приспосабливая все священнодействия к уставу Римской Церкви. Введено было почитание святых и некоторые другие праздники, в том числе и Сретение, вводилось обязательное безбрачие духовенства, осуждались некоторые индийские обычаи, суеверия, учение о метемпсихозе и гороскопии.

На соборе Серрская архиепископия была разделена на семьдесят приходов, настоятели которых получили специальный акт с решениями собора для прочтения и изучения его содержания верующими. Наконец 153 священнослужителя и 660 мирян поставили свои подписи под протоколами и, получив антиминсы, сосуд с освященным елеем, богослужебные книги, переведенные с латинского на сирийский, катехизис на малаялам языке и облачение, разъехались по своим приходам. На восьмой день собор закрылся.

После закрытия заседаний собора Менезис продолжил свое путешествие по приходам, разъясняя значение собора, совершая крещение и публично исповедуясь своему духовнику, чтобы ободрить христиан к совершению этого таинства. Считая свою миссию в Индии законченной, он возвратился в Португалию, где был с почетом принят, однако вскоре впал в немилость и умер .

5. Недовольство местных христиан португальцами.
Восстание “у наклонного креста”

Архидиакон Георгий был назначен управляющим Серрской архиепископией в Паравуре, а Франциск Роз и управляющий Файпикоттской семинарии - его помощниками. В 1601 г. Франциск Роз стал митрополитом присоединившейся Церкви с кафедрой в Кранганоре, которую перенес из Ангамали в 1605 г. Сам Роз не был активным сторонником введения латинского обряда в Индии. Будучи первым латинским архиереем сирийских христиан Индии, он сумел помешать безусловному одобрению решений этого собора со стороны Рима, потому что Алексей Менезис внес различные элементы в уже подписанный текст собора, и его резкие и компромиссные решения послужили впоследствии причиной возникновения раскола в Малабарской Церкви.

Однако Ангамальская епископия была подчинена Гоасскому епископу, а значит и португальцам. Поэтому малабарские христиане, которые на протяжении столетий управлялись не епископом, а архидиаконом, выразили недовольство, так как видели, что власть из рук архидиакона перешла в руки иностранного епископа.

22 декабря 1608 г. папа Павел V повысил статус Алгамальской епархии до архиепископии, разделив Кочинскую епископию и отдав Кранганор, который раньше входил в латинскую епископию, архиепископу Франциску Розу. Латинский Кочинский епископ остался недоволен этим актом, боясь усиления влияния христиан апостола Фомы. Отношения между епископом Кочинским и архиепископом Серрским обострились. Георгий воспользовался этим и убедил местных князей, особенно кочинского, что влияние иезуитов для них вредно. Тогда Роз отлучил его и донес инквизиции, и Георгий, не имея никакой поддержки, вынужден был сдаться, подписав на Пасху 1615 г. акт о покаянии и примирении. Однако примирение было чисто внешним. Архиепископ, вынужденный дважды покидать по своим делам епархию, назначал управляющим архиепископией не Георгия, а директора Файпикоттской семинарии. Архидиакон отказался признать назначение европейца, которое счел нарушением канонического принципа. Его поддержал викарный епископ Стефан де Брито. Архиепископ отлучил Георгия, поручив местным князьям выдать его португальцам. Однако спустя два года (1662) в результате восстания треть христиан апостола Фомы стала на сторону архидиакона Георгия.

После смерти Франциска Роза (1624) архидиакон Георгий мирно управлял архиепископией до назначения Стефана де Брито архиепископом христиан апостола Фомы. В 1625 г. новый архиепископ прибыл в Ангамале. Де Брито был миролюбивого характера и верил, что своей добротой сможет завоевать симпатию Георгия, который со своей стороны также поддерживал дружеские отношения с новым архиепископом, хотя не раз пытался использовать удобный момент для выступления против де Брито. Однако последний не изменял своего отношения к архидиакону; он даже советовался с ним по всем административным вопросам и выдал ему документ, на основании которого архидиакону возвращалась его прежняя власть. В 1636 г. архидиакон Георгий скончался.

Архиепископ, желая еще больше привлечь на свою сторону всесильную семью Георгия, назначил на вакантную административную должность архидиакона племянника Георгия, то есть Фому де Кампо . Однако события после смерти Стефана де Брито (декабрь 1641) показали, что тактика благородства и соглашательства потерпела неудачу.

Преемником де Брито стал его викарный епископ иезуит Франциск Гарджия, который правил в очень трудных условиях, пытаясь ввести в Малабарской Церкви чисто латинскую литургию. Новый архидиакон и его сторонники, не дождавшись ответа папы на свою жалобу, обратились к несторианскому патриарху Вавилонскому, Яковитскому патриарху Диарбекирскому и Коптскому патриарху Александрийскому с просьбой прислать епископа в Малабар. В ответ прибыл епископ Ахаталла от находящегося в общении с Римом несторианского патриарха, который жил в Мосуле. Он прибыл весной 1652 г. в Сурат и через индийских христиан направил письмо архидиакону Фоме. Однако инквизиция вскоре узнала о нем и схватила его. Между тем христиане апостола Фомы, получив письмо, обратились к Гарджию с просьбой о ходатайстве перед португальскими властями о возвращении им Ахаталлы, который именовал себя патриархом всея Индии Игнатием. Однако португальцы не отдали Ахаталлу, несмотря на то, что в Кочине собралось около 100000 сирийцев, чтобы встретить патриарха, которого португальцы везли в Гоа. В эти напряженные дни распространился слух, что патриарх убит и брошен в море. Когда христиане поняли, что нет никакой возможности освободить патриарха, они пришли в страшное негодование и, собравшись у паперти храма в Маттанчере, близ Кочина, поклялись у огромного креста, что никогда не будут повиноваться архиепископу Гоасскому, что их главой является архидиакон Фома до тех пор, пока они не получат епископа от Восточной Церкви. Это событие вошло в историю под названием “Восстания у наклонного креста” . Были и другие выступления в Файпикотте и Манате. Из 200 тысяч остались верны Гарджию 40 тыс.

Вслед за этим архидиакон Фома приступил к организации Церкви. Он представил письмо Ахаталлы, который уполномачивал сирийские Церкви Малабара избрать себе епископа, и 22 мая 1653 г. в день Пятидесятницы был рукоположен двенадцатью священниками в митрополита с титулом Мар Фома I. Однако антиканоническая хиротония Мар Фомы дала возможность латинскому духовенству снова подчинить себе множество повстанцев .

Папа Александр VII, используя хорошее отношение христиан апостола Фомы к кармелитам, решил послать в Малабар кармелитских монахов Иосифа и Матфея под руководством итальянского иезуита Иакинфа. Иосиф, избегая встреч с иезуитами, прибыл в Эдапалли в 1657 г.

Между тем в самой Индии происходили серьезные политические перемены. Господство португальцев на море заканчивалось. Еще с 1595 г., когда первый голландский флот из четырех кораблей под командованием Гутмана отправился на Восток, открылся путь для регулярного движения голландцев в Индию. А спустя несколько лет (1604) было уже подписано соглашение малабарского императора Саморина с гаагским адмиралом С. ван дер Хагеном с целью изгнать португальцев из Индии. В 1640 г. еще было совместное господство португальцев и голландцев на Цейлоне, а 7 мая 1654 г. голландцы при поддержке короля Цейлона захватили Коломбо, а затем и весь остров. В 1658 г. они захватили ряд городов континентальной Индии (Манар, Тутикорин и Негапатан), двигаясь к северу. В 1661 г. они захватили Квилон, в 1662 г. пал Кранганор, а после ожесточенного сражения 6 января 1663 г. голландцы взяли и Кочин. Лишь Гоа оставался в руках португальцев до 1961 г. .

6. Постепенное образование сиро-католической и монофизитской группировок

А в это время миссионеры, прибывшие в Малабар, убеждали христиан подчиняться папе, поскольку хиротония архидиакона во епископы была неканонической и для исправления положения ему необходимо отправиться в Рим и там испросить благословения папы на хиротонию. Гарджия тоже действовал, приказав, чтобы все христиане повиновались архиепископу под страхом отлучения. Некоторые вняли его угрозам и перешли на сторону архиепископа. Среди них был двоюродный брат архидиакона Александр де Кампо, который впоследствии стал первым индийским епископом, рукоположенным римо-католиками. Португальские власти, обеспокоенные голландской угрозой, предоставили кармелитским монахам полную свободу действий в их миротворческой миссии. Однако кармелиты никому не открывали, что были связаны поручением папы возвратить Церковь в юрисдикцию архиепископа Гарджии, и, отвоевывая у Мар Фомы приход за приходом, всюду говорили, что получили от папы право рукоположить епископа для Серрской архиепископии, который будет совершенно независим от архиепископа Гарджии. Мар Фома со своей стороны, осуществляя идею независимости от римского управления, убеждал своих сторонников, что верховным главой Малабарской Церкви был не папа, а патриарх Вавилонский, и что эти монахи не имели никакого права рукополагать. В результате резкого разделения христиан на сторонников подчинения Святому престолу и на сторонников возвращения к прежнему церковному положению возникли большие раздоры между обеими группировками. Тогда решено было, по предложению португальцев, организовать в Кочине встречу всех церковных общин и прочитать врученное кармелитским монахам послание папы, где говорилось о том, что следует подчинить малабарских христиан архиепископу Гарджии. Если бы это послание было прочитано целиком, тогда бы все пропало, поэтому на встрече 23 сентября 1657 г. была прочитана лишь та часть послания, где говорилось о их назначении. Низложение Мар Фомы не обсуждалось . Христиане согласились, чтобы Иосиф стал их церковным руководителем. К концу этого года большинство христиан присоединилось к Иосифу, который 25 декабря председательствовал на прощальном собрании в Кочине среди сорока четырех священников, представлявших двадцать восемь общин юга, и вручил временную власть Матфею до прибытия в Серру монаха Иакинфа с верительными грамотами. На этом собрании христиане апостола Фомы провозгласили свое подчинение Риму и вручили Иосифу документ, где были изложены причины, по которым они не могли подчиниться иезуитскому архиепископу, а также просьба прислать им архипастыря. Иосиф отбыл из Малабара в январе 1658 г. и через год прибыл в Рим. Между тем архиепископ Гарджия, враждебно смотревший на дело Иакинфа по привлечению насильственными мерами христиан на свою сторону, в сентябре 1659 г. умер, а через несколько месяцев умер и кармелит Иакинф. В Риме обсуждался вопрос, назначить ли в Индию португальского епископа, тем самым вызвав недовольство португальских властей, или индийца, удовлетворив честолюбию малабарцев и прекратив распри. После долгих дискуссий папа Александр VII решил возвратить Иосифа в Малабар как апостольского викария, управляющего архиепископией в Кранганоре, под строжайшим секретом рукоположив его 25 декабря 1659 г. в титулярного епископа Иерапольского.

Высадившись в Кочине 14 мая 1661 г., тот решил сразу же изгнать Мар Фому. С этой целью, действуя при помощи подарков и обещаний, он уговорил кочинского князя стать третейским судьей обеих сторон, выставив в качестве причины для судебного процесса насилия со стороны своих противников. Суд потребовал, чтобы обе стороны представили верительные грамоты . Иосиф без труда их представил, в то время как представитель Мар Фомы ничего не мог показать кочинскому суду, кроме копии письма Ахаталлы. Законным епископом был признан Иосиф Себастиани, а Мар Фома едва успел скрыться в горные районы страны, откуда продолжал руководить Церковью. А Иосиф в результате предпринятого им в августе 1661 г. епископского путешествия окончательно подчинил себе 84 прихода, и только 32 оставались у Мар Фомы. Но дни португальского владычества в Индии были уже сочтены. После захвата Кочина голландцы приказали, чтобы все иностранные священнослужители покинули страну. Иосиф 1 февраля 1663 г. рукоположил Александра де Кампо во епископа Мегарского, взяв с него клятвенное обещание принимать любого приходящего от папы представителя Церкви и не рукополагать во епископа своего двоюродного брата Фому без разрешения из Рима. Затем, оставив монаха Матфея в качестве особого советника при епископе Александре, он окончательно покинул Малабар, едва избежав ареста в Гоа, куда пришел королевский приказ из Лиссабона схватить его и Иакинфа, о кончине которого еще не было известно. С больших трудом 6 мая 1665 г. он прибыл в Рим.

Епископ Александр, будучи уже в преклонном возрасте, обратился в Рим с просьбой прислать себе преемника. Он хотел избрать своего племянника Матфея, однако прибывшие из Рима четыре кармелитских монаха избрали 3 марта 1676 г. индо-португальского метиса Рафаила Фигуедо Сальгадо, латинского католика из Кочинской епископии, которого и рукоположили в 1677 г. во епископа. Однако это избрание полуиностранца оскорбляло национальные чувства сирийцев, и вследствие обострений кармелиты с согласия Рима назначили епископом Брамина Кустодио де Пино (1684), подчинив ему как апостольскому экзарху Малабара епископа Рафаила. Через два года умер епископ Александр, 12 октября 1695 г. скончался Рафаил Фигуедо, а вскоре и Пино (1697) .

К концу XVII века на Малабаре были уже две основных группировки христиан: сиро-католическая , которая привлекла на свою сторону многих христиан, используя аргумент о недействительности хиротонии Мар Фомы и приобрела первого туземного епископа в лице Александра де Кампо, и монофизитская , возникшая из несторианской по недостатку богословского образования христиан апостола Фомы после прибытия в 1665 г. яковитского епископа Иерусалимского Григория в Малабар .

7. Яковиты в Малабаре

Мар Григорий прибыл в Малабар в ответ на письма Мар Фомы к сирийским патриархам Востока. Он отказался от опресноков и католических облачений и ввел за Евхаристией квасный хлеб и восточные священные облачения, отказался от учения об очистительном огне, настаивал на анафематствовании Нестория и папы, на изъятии из Символа веры филиокве и на введении прежних церковных обычаев, осужденных Диамперским собором. Считают, что он совершил каноническую хиротонию Мар Фомы во епископа. За свою краткую епископскую деятельность в Малабаре он сумел вместо несторианского учения ввести монофизитское в той части Церкви, которая входила в подчинение Мар Фомы, и добиться, чтобы Яковитская Церковь Антиохии была признана “Главой и Матерью Вселенской”. Скончался он в 1672 г., а через год умер и Фома де Кампо, преемник которого Фома II управлял Церковью до 1686 г.

В 1685 г. в Малабар прибыли два яковитских епископа - Мар Василий и Мар Иваний из мосульского монастыря Мар Маттай. Мар Василий вскоре умер, а Мар Иваний продолжая управлять Церковью, старался заменить римские обычаи яковитскими, отверг IV Вселенский собор и пытался снова ввести женатое священство. Спустя некоторое время он рукоположил Мар Фому III (1686–1688), а потом Мар Фо­му IV (1688–1725 или 1728), скончавшись в 1694 г.

Как уже было упомянуто, голландцы запретили всякую миссионерскую деятельность иностранцев в Индии. Однако папа Иннокентий XII через германского императора Леопольда I, обеспечив кальвинистам Венгрии религиозную свободу, добился для римских миссионеров свободы действий в Индии. В связи с этим между голландцами и португальцами был заключен в 1698 г. конкордат. В феврале 1700 г. апостольским викарием Малабара был временно назначен директор Верапольской семинарии кармелит Анджело Франсис до тех пор, пока епископ Кочинский и архиепископ Кранганорский займут свои кафедры. Не дождавшись архиерейской хиротонии ни от епископа Кочинского, ни от архиепископа Гоасского, он обратился к находившемуся в то время в Малабаре халдейскому епископу Мар Симону, который и рукоположил его во епископа 22 мая 1701 г. Однако спустя некоторое время 5 декабря 1701 г. Святой престол назначил иезуита Иоанна Рибейро (1701–1716) архиепископом Кранганорским. Это назначение вызвало сильное противодействие индийских христиан обеих Церквей. Голландцы, заметив волнение среди христиан, запретили Иоанну Рибейро оставаться на их территории, а христианам - признавать его. Таким образом, Анджело оставался главой малабарских сиро-католи­ков, управляя из Вераполя своей паствой.

Однако положение снова осложнилось после прибытия в Малабар митрополита Азербайджанского Гавриила которого несторианский католикос Илия XI (1700–1722) прислал для отыскания потерявшейся несторианской паствы. Мар Фома направил письмо Яковитскому патриарху, изложив в нем несторианские заблуждения Гавриила и требуя прислать епископов для его осуждения. Однако письмо, посланное с голландским официальным лицом, попало в Рим, который был заинтересован в том, чтобы препятствовать прибытию яковитских епископов в Малабар. Гавриил вручил исповедание веры епископу Анджело, который вскоре, убедившись в его неискренности, пытаясь изгнать его из своей юрисдикции. Но Гавриил сумел привлечь на свою сторону 42 прихода, находившиеся в общении с Римом и перешедшие после его смерти (1730) в большинстве своем в Яковитскую Церковь.

Преемником Мар Фомы IV(†1728) стал его племянник Мар Фома V, который продолжил борьбу против Мар Гавриила и римо-католических миссионеров и в то же время неоднократно обращался к голландцам с просьбой помочь ему в получении епископа из Сирии. В 1747 г. с помощью голландцев прибыл яковитский епископ Иваний, который, однако, вскоре обманул надежды христиан и своими “реформами” вызвал всеобщее негодование. В конце концов он был изгнан из Малабара (1751) группой епископов, присланных яковитским патриархом Антиохийским Игнатием XXVIII.

Имена этих епископов: Василий (1751–1753), который получил титул Митрополита Малабарского, Григорий (1751–1773) и Иоанн (1751–1794). С ними прибыли еще хорепископ Григорий и два священника. Они рукоположили бы Мар Фому, однако сначала предложили ему разрешить ряд вопросов и, в частности, оплатить им расходы, связанные с их переездом из Сирии в Малабар. Возникли разногласия, и голландское правительство вынуждено было вмешаться, достигнув соглашения, чтобы Мар Василий рукополагал и назначал священников, однако с разрешения Мар Фомы. Сирийские чинопоследования и церковные обычаи должны были остаться неизменными. Однако недоразумения продолжались до самой смерти Мар Фомы V (1765), который рукоположил своего племянника (1760), тоже Фому, ставшего его преемником с именем Фомы VI, так и не получив хиротонии во епископа от присланных патриархом Антиохийским архиереев.

Вторая половина XVIII столетия была насыщена политическими событиями, разыгравшимися в стране. Султан из Майсура Типпу вторгся в южные районы Индии, сея вокруг разрушения и смерть. Многие храмы, особенно на севере Малабара, были разрушены, около десяти тысяч христиан было убито, множество уведено в плен и обращено насильно в ислам . Однако ему нанесли поражение английские войска, которые с 1750 по 1780 гг. находились между Мадрасом и Бенгалуру и ждали удобного момента, чтобы вытеснить голландцев из Индии. Таким моментом впоследствии оказалось присоединение Наполеоном Голландии к Франции. Таким образом голландское господство в Индии, продолжавшееся с 1663 по 1795 гг., сменилось английским.

8. Голландский раскол. Влияние протестантизма

В этот период, несмотря на то, что Мар Фома VI был рукоположен яковитскими епископами с именем Мар Дионисий, отношения внутри Церкви оставались натянутыми. Мар Григорий, недовольный Дионисием, рукоположил без его согласия одного монаха во епископа с именем Кирилла I (28 ноября 1772), что получило затем признание со стороны кочинских властей (голландских). Вскоре Григорий умер (1773). Мар Дионисий и Мар Иваний выразили протест в отношении этого неканонического рукоположения без одобрения Церкви, приказав Кириллу подчиниться Мар Дионисию. Однако тот бежал в британский Малабар, где рукоположил во епископа своего брата с именем Кирилла II (1794). С тех пор в Аннуре (Толиур) существует независимая Церковь, которая насчитывает сегодня до 3000 членов; каждый ее епископ после своего избрания и хиротонии избирает и рукополагает себе преемника. Так возникло второе разделение Церкви .

Мар Дионисий стремился к воссоединению всех христиан апостола Фомы, однако первым шагом к этому должно быть подчинение папе. Сиро-католики, с которыми Дионисий поддерживал добрые отношения, собрались в 1787 г. на совещание в Ангамали, чтобы обсудить вопрос о соединении с яковитами. Они требовали впредь не принимать иностранных епископов, а иметь своих собственных. Однако генеральный архиерейский уполномоченный кармелитов, прибыв в Тривандрум с голландским чиновником для судебного разбирательства по этому вопросу, добился того, что на сиро-католиков был наложен денежный штраф и впредь подобные выступления были запрещены. Мар Дионисий также со своей стороны предпринимал всевозможные попытки с целью добиться признания со стороны Рима, однако всякий раз наказывался штрафом за невыполнение тех условий, которые служили гарантией искренности его намерений. Так и не добившись признания со стороны Рима, он рукоположил во епископа своего племянника Матана (1796) с именем Мар Фомы VII. Стремясь к устранению раскола в Церкви (так наз. аннорианства), Дионисий законно рукоположил обратившегося к нему Кирилла II, назначив его в церковь Мулантурутти; после него были Мар Филоксен I (1802) и Мар Филоксен II (1811).

Новые политические события оказали сильное воздействие на жизнь Малабарской Церкви. В 1795 г. Кочин был захвачен англичанами, которые назначили здесь губернатора, являвшегося в сущности правителем страны. Через управления Ост-Индской компании в Мадрасе начинается проникновение английских миссионеров в Южную Индию. Первым англиканским священником, посетившим Сирийскую Церковь в 1806 г., был д-р Керр. В том же году священник д-р Клавдий Бьюкенен прибыл в Траванкор, посетив затем ряд сирийских церквей. В Канданате он беседовал с Мар Дионисием о необходимости перевода Священного Писания на малаялам (этот перевод был сделан и отпечатан в Бомбее (1811) и вручен позднее Мар Фоме VIII), о возможности соединения с Церковью Англии ради прогресса христианства в Индии и о прочих реформах в Церкви.

После смерти (13 мая 1808) Мар Дионисия некоторое время правил Мар Фома VII, скончавшийся из-за болезни в 1809 г. Мнения относительно его преемника разделились. Одни хотели церковным главой двоюродного брата Фомы VII, а другие - его племянника, которого и рукоположили во епископа рукой умирающего Фомы VII с именем Мар Фомы VIII. Это вызвало сомнение в авторитете его хиротонии. Тем не менее Мар Фома VIII был признан митрополитом. Его помощниками и советниками стали рабан Иосиф и рабан Филипп, которые на первых порах тесно сотрудничали с новым митрополитом. Но в 1810 г., когда новым губернатором стал полковник Мунро, рабан Иосиф подал ему донесение, в котором отрицал авторитет епископской хиротонии Мар Фомы VIII. Однако Мунро не смог урегулировать этого вопроса, и спор продолжался до смерти Фомы VIII (10 января 1816 г.) . А рабан Иосиф, не имея епископского сана, обратился к аннорианину Филоксену II, который и рукоположил его во епископа с именем Дионисия II 9 марта 1815 г. Правление Дионисия II было непродолжительным: 24 ноября 1816 г. он скончался. Тогда в Траванкор прибыл аннорианин Филоксен II и с помощью местного правительства был провозглашен митрополитом Малабарским. В октябре 1817 г. на пост митрополита был избран его архидиакон Георгий Пуннатра, рукоположенный с именем Мар Дионисия III. Филоксен II, подав в отставку, возвратился в Толиур. Мар Дионисий III, сознавая незаконность своего рукоположения, обратился к Антиохийскому патриарху с просьбой прислать митрополита для совершения канонической хиротонии над ним, однако вскоре умер (5 мая 1825 г.). Его преемником был избран профессор Филипп, которого рукоположил Филоксен II с именем Дионисия IV и который трудился как викарный епископ до кончины Филоксена II(1829).

Возвращаясь к вопросу влияния англиканского Миссионерского общества в Индии, следует упомянуть о деятельности англиканского епископа Л. Брауна, который в течение ряда лет был директором духовной семинарии в Тривандруме и Траванкоре. Близко познакомившись с жизнью Малабарской Церкви, он в своей книге “Индийские христиане святого Фомы” говорит об огромном вкладе, внесенном английскими губернаторами, особенно полковником Мунро, в христианизацию страны. По просьбе полковника Мунро вскоре прибыл английский миссионер Фома Мунро, который считал, что для успешного развития протестантизма в стране необходимо ввести английское образование. Через губернатора он добился освобождения сирийских христиан от политических притеснений, от обязанности платить пошлины и налоги в буддийские храмы, добился назначения христианских судей в правительственные суды. Священное Писание на языке малаялам издавалось в 1811, 1817 и 1830 годах. В 1815 г. в Коттаяме была открыта семинария для яковитских клириков, директором которой был назначен рабан Иосиф - впоследствии епископ Мар Дионисий II. Миссионеры преподавали в различных приходских школах начального и среднего образования, помогая христианам уяснять текст Священного Писания. 8 мая 1816 г. в Алеппо прибыл миссионер Томас Нортон, а вслед за ним Бенджамен Бейли, подвизавшийся до 1850 г., затем - Джозеф Фенн (1818) и Генри Беккер (1819). Стараясь очистить Малабарскую Церковь от несторианских и католических влияний и обычаев, они в своих проповедях за сирийским богослужением говорили о необходимости реформ в вере и в церковной практике. Мар Дионисий III был доволен оказываемой ему помощью и со стороны английского правительства, и со стороны англиканских миссионеров в вопросе подготовки кандидатов в священный сан и обеспечивания клириков соответствующим жалованием. Мар Дионисий III упразднил безбрачие духовенства, разрешив вступать клирикам в брак по окончании семинарского курса. Тем не менее, опасаясь резкого влияния протестантизма, стремившегося к реформе в Церкви, Мар Дионисий III, а потом и его преемник Мар Дионисий IV стали сдержаннее относиться к англиканским миссионерам.

В ноябре 1825 г. от яковитского патриарха Антиохийского Геор­гия V прибыл епископ Афанасий Абед аль Массих , объявив себя законным митрополитом Сирийской Церкви Индии. Он отлучил Дионисия IV и Филоксена II, затем совершил повторную хиротонию девятнадцати священников, попытался захватить семинарию, однако вовремя получил отпор. Англичане, видя, что снова назревает раскол, выгнали Афанасия и после смерти Филоксена II(1829) провозгласили Дионисия IV митрополитом.

Однако Мар Дионисий IV никогда не сочувствовал миссионерам, а когда они стали его упрекать в корыстолюбии и рукоположении во диаконы несовершеннолетних (этот обычай существовал издревле), митрополит запретил христианам молиться с миссионерами и англиканами, которые незадолго перед этим поставили своего первого епископа Калькуттского Дэниела Вильсона. Решив, что наступило время окончательно установить, останется ли Сирийская Церковь в юрисдикции Антиохийского патриарха или перейдет на сторону реформации, он в январе 1836 г. созвал в Мавеликкаре совещание, на котором присутствовал Мар Кирилл, новый епископ Толиура, где, с благодарностью признав помощь, полученную от британцев, отверг все предложенные Вильсоном реформы и провозгласил преданность христиан апостола Фомы Яковитскому Антиохийскому патриарху. Это совещание послужило концом официальных отношений между Миссионерским обществом и Сирийской Малабарской Церковью. Неофициальные отношения продолжаются через семинарию и гимназию Церковного Миссионерского общества в Коттаяме, где получают образование многие сирийские христиане.

9. Марфомитская схизма

Однако семена протестантизма, посеянные англиканскими миссионерами в период официальных отношений с Сирийской Церковью, способствовали возникновению группы реформаторов, которая состояла первоначально из четырех священников во главе с профессором сирийского языка Коттаямской семинарии Авраамом Малпаном. Он пересмотрел сирийскую литургию, перевел ее на современный малаялам, опустив молитвы об усопших, призывание святых и Божией Матери, и сохранил лишь внешнюю форму богослужения. Мар Дионисий IVотлучил его вместе с его единомышленниками. Тогда Авраам, стремясь к тому, чтобы преемником Дионисия был сторонник реформации, послал своего племянника диакона Матфея, обучавшегося в Мадрасской гимназии, к яковитскому патриарху Антиохийскому Игнатию XXXI-Илии II, который находился в монастыре недалеко от Мардина. Несмотря на протесты Дионисия, патриарх рукоположил 2 февраля 1842 г. этого диакона сначала во пресвитеры, а потом в митрополита Маланкарского, дав ему титул Мар Афанасий Матфей. Прибыв в Малабар (март 1843), Мар Афанасий направился в Тривандрум, где добился признания со стороны властей, благосклонно относившихся к реформации. В сентябре того же года сторонники Мар Афанасия собрались на совещание недалеко от Коттаямы, объявив его законным митрополитом, а хиротонии Дионисия и его предшественников недействительными. Дионисий в свою очередь направил патриарху Игна­тию XXXII письмо, где обвинял Афанасия в протестантизме. Патриарх отлучил Афанасия как еретика и для расследования дела направил в Индию Мар Кирилла, снабдив его чистыми листами со своей подписью. Тот, воспользовавшись случаем, объявил себя митрополитом Малабарским, а Дионисий IV, измученный постоянными спорами и тревогами, не желая признавать Афанасия, подал в отставку. Но британский губернатор в 1852 г. признал законным митрополитом Мар Афанасия и позаботился, чтобы ему выдали королевский указ о утверждении его в должности митрополита Малабарского. Кирилл вынужден был покинуть Траванкор и Кочин. Вскоре в одной из сельских церквей умер Мар Дионисий. Спустя некоторое время Антиохийский патриарх Иаков II направил в Индию для урегулирования положения Мар Стефана, несмотря на все старания которого в Калькутте и Лондоне разрешить церковный вопрос, положение не изменилось. В конце концов ему был запрещен въезд в Кочин и Траванкор, и он был вынужден возвратиться в Мардин (1857) с пошатнувшимся здоровьем.

Мар Афанасий, оставшись единственным главой митрополичьего престола в Малабаре, все же чувствовал свою вину перед патриархом и просил у него прощения. Патриарх снял с него отлучение 2 февраля 1856 г. Однако раскаяние было неискренним и поэтому непродолжительным. Под влиянием протестантизма он ввел некоторые новшества в Церкви, в частности, разрешил вдовым священникам жениться, хотя боялся полностью ввести реформаторскую программу, составленную его дядей Авраамом Малпаном. После смерти аннорианина Ки­рилла III Толиурского (1856) Афанасий рукоположил ему в преемники Иосифа .

В 1857 г. находившийся в опале Мар Иоаким-Кирилл направил в калькуттский суд апелляцию, где утверждал, что он был единственным законным митрополитом Сирийской Малабарской Церкви, так как был назначен Патриархом. Суд решил, что это дело внутрицерковное, которое зависит от самих членов Церкви. Правительство Траванкора разрешило ему иметь своих последователей. В 1861 г. он обратился к патриарху Иакову с просьбой прислать в Малабар двух епископов и четырех монахов. Синод разрешил прислать из Малабара клириков. Желая восстановить древний род Пакаломаттам, который до 1813 г. имел привилегию избирать из своей среды архидиакона, священник Филипп вызвал к себе одного из членов этой семьи священника Иосифа Пулликота и, снабдив его подложным письмом якобы от епископа Мар Иоакима-Кирилла, отправил для епископской хиротонии к патриарху. 18 апреля 1865г. он был рукоположен во епископа как Мар Диони­сий V. Однако алеппский суд поставил вопрос о законности избрания митрополита в зависимость от признания его государством, и решение было в пользу Афанасия, который для упрочения своего положения в 1868 г. рукоположил во епископа своего двоюродного брата Фому, провозгласив его своим преемником с титулом Мар Фома Афанасий. Консервативные круги забеспокоились, боясь влияния протестантизма. Дионисий также имел множество общин и храмов, стоявших в оппозиции к Афанасию, действия которого сильно раздражали избранного 4 июня 1872 г. Антиохийского патриарха Петра IV. Последний признал Кирилла-Иоакима и Дионисия-Иосифа, отлучив Афанасия-Матфея и двух рукоположенных им епископов. Опасаясь иностранного влияния в Малабарской Церкви, патриарх лично отправился в Лондон, чтобы просить содействия церковных и государственных властей в вопросе урегулирования положения в Малабаре. Между тем 20 августа 1874 г. после 28-летнего управления скончался Кирилл-Иоаким. Патриарх, получив приглашение от Мар Дионисия, отправился из Лондона в Индию и 15 мая 1875 г. был уже в Мадрасе, а затем и в Траванкоре . Несмотря, однако, на уважение к патриарху, часть клириков и верующих, в том числе и членов Миссионерского общества, стала на сторону Мар Афанасия Матфея, в то время как северные общины присоединились к патриарху, который сразу приступил к решительным действиям. Прежде всего он добился отмены правительственного указа от 1 сентября 1875 г. о признании Мар Афанасия епископом Малабарским , затем 19 мая 1876 г. созвал собор в Мулантурутти, на котором были налажены отношения Яковитской Церкви Индии с Антиохийской патриархией. В соответствии с определением собора Маланкарская Архиепископия занимала такое же положение по отношению к Патриархии, какое занимали и прочие епископии Сирии. Содержание документа, подписанного настоятелями всех общин, преследовало безусловное подчинение Антиохийскому патриархату, исключение всяких обсуждений в отношении законности посылаемых патриархом епископов, стабилизацию финансовой системы патриархии в Индии на надежных основах. При так называемом “Христианском Сирийском обществе” была учреждена особая административная комиссия из 8 священников, 16 мирян, одного секретаря и казначея для контроля над всеми церковными и административными вопросами. Ее главой должен был стать митрополит. Патриарх разделил Церковь на семь епархий, рукоположив для этого нескольких священников. Мар Дионисий V был поставлен на Килонскую епархию, Юлий-Георгий - в Томпонскую, Григорий-Геор­гий - в Ниранамскую, Кирилл-Георгий - в Ангамальскую, Иоанн-Павел - в Кандинадскую, Дионисий-Симон - в Кочинскую, Афанасий-Павел - в Коттаямскую. Кроме того, он рукоположил еще 120 священников и 17 диаконов, возвратившись в Мардин 16 мая 1877 г. Помимо Кочина, число верующих в этих епархиях достигло 300000. Суд 1889 г. передал Дионисию V семинарию в Коттаяме и почти все церкви, принадлежавшие некогда Матфею Мар Афанасию († 15 июля 1877), хиротония которого была признана недействительной. В результате у Фомы Афанасия, который стал преемником Матфея Афанасия, осталось несколько церквей. Однако последние не теряли надежд. Они построили новые храмы вместо тех, которые вынуждены были оставить яковитам, создали “Миссионерское Евангельское общество Мар Фомы” (1889), укрепили свои связи с епископией Толиурской, епископы которой рукоположили (1894) для них епископа Мар Тита, младшего брата умершего в 1893 г. Мар Фомы Афанасия, и основали два колледжа. После Мар Тита I (1894–1911) был Мар Тит II (1911–1944), Мар Авраам (†1947) и Мар Иоанн.

Число верующих достигает 200000. Три епископа находятся в Тирувелле, Чекануре и Катара Каре. Церковь хорошо организована. Митрополиту подчиняются четыре епархии, состоящие из 226 приходов со 140 священнослужителями. Имеется семинария в Коттаяме, которая сотрудничает с союзом духовных семинарий Кералы и Тривандруме. Церковь имеет общение в таинствах с англиканами, является членом Всемирного Совета Церквей. Вместе с аннорианской Церковью она ведет большую миссионерскую, катехизаторскую и благотворительную работу. Она сохранила яковитскую литургию, правда, без молитв об усопших и без призывания святых и Богородицы, причащение совершается под двумя видами. Устранение сирийского и введение разговорного малаялама в литургическую жизнь, отмена икон и введение брака клириков ознаменовали разрыв с прошлым, свидетельствуя об оставлении древнесирийского предания. Мар-Фомитская схизма является третьим по порядку разделением в Малабарской Церкви в результате сильного влияния протестантских миссионеров.

Не следует забывать, что в период официальных отношений Церковного Миссионерского общества с сирийцами последние, испытывая на себе сильное влияние протестантов, совершенно оставили свою Церковь и приняли англиканство. Они ввели в богослужение англиканскую литургию, переведенную на малаялам, а некоторые стали клириками Англиканской епископии, созданной в 1879 г., с центром в Коттаяме. Сейчас это - часть основанной 27 сентября 1947 г. Церкви Южной Индии, куда входит англиканская епископия Южной Индии, методистская церковь и Объединенная (протестантская) церковь этой страны .

10. Раскол Роккоса и Меллоса

Однако и находившаяся в общении с Римом Сирийская Церковь Индии также подверглась в прошлом столетии испытанию, потому что желанием сиро-католиков было получить своего церковного главу независимо от Сиро-Халдейского патриарха, кафедра которого находилась в Мосуле. 1 июня 1853 г. “Пропаганда веры” в Риме получила письмо за подписью тридцати сиро-католических священников Индии с просьбой назначить для их церкви епископа сирийского обряда, потому что их двухсоттысячная паства находилась без архипастыря, в то время как христиане латинского обряда, значительно более малочисленные, имели трех апостольских викариев в Вераполе, Килоне и Мангалоре. Находившийся в общении с Римской Церковью Халдейский патриарх Иосиф VI Авдо поддержал инициатора этого движения Антония Фанданатта. Вопреки советам Рима не вмешиваться в дела Малабарской Церкви, он в сентябре 1860 г. рукоположил епископа Мар Роккоса с титулом Басрского. К новому епископу присоединились 116 церковных общин. Однако апостольский викарий получил указание отлучить Роккоса, остановившегося в Кочине, если он не покинет Малабар. Вызванный в Рим патриарх Иосиф вынужден был отлучить Роккоса, который покинул Малабар в марте 1892 г. вместе с Антонием Фонданаттом. Верующие просили Антония быть их епископом, однако он, рукоположенный во епископа несторианским патриархом Симеоном XVII Авраамом, встретил оппозицию со стороны гоасских португальцев и католиков и вынужден был удалиться в кармелитский сирийский монастырь в Маннанаме.

Патриарх предпринимал неоднократные попытки возвратить привилегии своей Патриархии и на Ватиканском соборе (1870), решения которого подписал без особого желания, и в 1873 г., обратившись в “Пропаганду веры” с просьбой рукоположить одного-двух епископов для Малабара. Однако все было напрасно. Тогда он, находясь вне сферы влияния доминиканских миссионеров в Алькошском монастыре (в 40 км от Мосула), назначил Мар Илию Меллоса епископом Малабарским, сообщив об этом 2 июля 1874 г. сиро-католикам Малабара и прося содействия британских властей Индии. 30 октября епископ Меллос в своем окружном послании уже призывал сиро-католические общины подчиниться Патриарху и выйти из юрисдикции латинской иерархии. Через год он попросил патриарха рукоположить ему второго епископа, и 25 июля 1875 г. один монах по имени Авраам был рукоположен во епископа Урагасского с титулом Мар Филиппа-Иакова. Сначала к Меллосу присоединилось около сорока церквей, потом он рукоположил в северном и южном Малабаре еще около пятидесяти священников. Число сторонников Меллоса в этот период достигло 24000. Однако в феврале 1882 г. Рим выставил перед патриархом Иосифом ультимативное требование отозвать из Малабара Меллоса и Мар Филиппа-Иакова под страхом запрещения Святейшим престолом. Меллос в том же году покинул Индию, но перед отъездом рукоположил много молодежи из числа своих сторонников и снова хиротонисал во епископа Антония Фонданата, возглавлявшего эту группировку до 1900 г. Возвратившись в Мосул, Меллос не захотел стать приемником патриарха Иосифа. В 1889 г. он окончательно подчинился Риму и умер как архиепископ Мардинский в феврале 1908 г. Последователи Меллоса в Индии имеют кафедральный собор “Скорбящей Богоматери” в Трихуре и с 1907 г. входят в юрисдикцию несторианского патриарха Вавилонского: патриарх Симон XIX Вениамин в 1908 г. рукоположил им епископа Мар Тимофея Авимелеха (†1945). Эта небольшая Церковь сегодня насчитывает приблизительно 5000 верующих, имеет одного епископа, восемь священников, шесть диаконов и около десяти храмов . Кафедра несторианского католикоса с 1933 г. находится в Чикаго (США). В канон Священного Писания меллосиане не включают неканонические книги Ветхого Завета, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоан­на, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова, признают исхождение Святого Духа только от Отца, принимают лишь два первых Вселенских Собора. Их христология и мариология являются несторианскими. Таинствами считают крещение, Божественную Евхаристию и священство; миропомазание совершается символически, то есть без святого мира. С Божественной Евхаристией связан древний обычай агап. Литургия совершается на сирийском языке. Иконы Христа и святых упразднены, а для поклонения перед верующими ставится простой крест. Вновь введен брак клириков, а также некоторые несторианские обычаи, что послужило поводом к возвращению многих членов этой Церкви в Римо-Католическую Церковь.

Папа Лев XIIIдля окончательного урегулирования церковного вопроса и создания местной иерархии буллой от 29 мая 1887 г. вывел сиро-католиков из юрисдикции кармелитов Верапольской архиепископии, объединив их в две епископии - Трихурскую и Коттаямскую, но во главе с иностранными епископами. Однако сиро-католики продолжали добиваться своего епископа. Через десять лет тот же папа назначил им трех апостольских викариев сирийского литургического обряда. Это были Мар Иоанн Менахерри, апостольский викарий Трихура, Мар Алоиз Парем Парамбил, апостольский викарий Эрнакулама, и Фома Матфей Малик, апостольский викарий Ханганахери. 29 августа 1911 г. Коттаям был выделен в особый апостольский викариат буллой папы Пия X. Наконец, 20 декабря 1923 г. в канун праздника апостола Фомы папа Пий XI буллой “Романи Понтифиче” создал самостоятельную Сиро-Малабарскую Церковь, учредив Эрнакуламскую архиепископию с тремя епархиями: Трихурской, Коттаямской и Ханганохерской. В 1950 г. Ханганохерская епископия была разделена на две епархии, вследствие чего возникла еще Патайская епископия. В 1953 г. в северном Малабаре возникла находящаяся в штате Мадрас шестая епископия с кафедрой в Теллихерри, а через три года (1956) была создана седьмая епископия - Котамангаламская, причем Ханганахерская епархия была возведена в архиепископию. Согласно данным 1972 г., в Индии более 7,9 миллионов католиков. Более 60% сконцентрировано в двух южных штатах - Керале и Тамил Наду. Число сиро-католиков Малабара достигает 1,2 миллиона. Церковь располагает 678 храмами и 577 часовнями, в которых служат 1172 священника. В семинариях в Путенпалли, в Мангалоре и на Цейлоне обучаются 439 семинаристов, имеется множество школ, пансионатов, 4 мужских и 16 женских монастырей, различные периодические издания. Связь с Римом осущест­вляется в этих восьми епархиях через кармелитских монахов.

11. Позднейшие разногласия

Возвращаясь к событиям внутри Яковитской Малабарской Церкви после Мар-Фомистской схизмы, следует отметить, что внутренние проблемы и разногласия еще раз привели к печальному разделению внутри этой Церкви. Они возникли сразу же посла собора в Мулантурутти (19 мая 1876). Епископ Кочинский Дионисий-Симон, ссылаясь на местное предание, выступал против разделения Церкви на епархии, в то время как Дионисий Vоспаривал действительность хиротонии Симона, которая была совершена без согласия народа. Суд поддержал Симона. Поддержал его и патриарх, который написал, что имеет власть рукополагать по своему усмотрению, кого захочет. События развива­лись. В 1905 г. турецкое правительство низложило яковитского патриарха Абдуллу Месьяха , вместо которого был избран 15 августа 1906 г. Григорий Абдулла II, некогда сопровождавший Петра IV в его поездке в Индию. К нему-то перед самой своей смертью Дионисий V в 1908 г. направил двух монахов, Георгия и Павла, в качестве кандидатов в епископы. Вместе с Христианским Сирийским обществом он просил, чтобы Георгий был рукоположен с правом преемства на митрополичий престол. Патриарх рукоположил первого с именем Дионисий, а второго - Кирилл. Кроме того, он рукоположил во епископа одного сирийского монаха с именем Мар Евстафий и направил его в Индию как своего личного представителя. В ставленной грамоте Дионисия он не упомянул о праве преемства. После смерти Дионисия V(1909) по просьбе сирийских христиан и с согласия Мар Евстафия митрополитом был назначен Георгий-Дионисий VI, избрание которого было утверждено патриархом.

Патриарх Григорий Абдулла II, чтобы упрочить свое влияние в Индии, приезжает туда и в 1910 г. . Однако совещание, на котором принимаются решения о духовных правах Антиохийского престола в Малабарской Церкви на основе канонов, решений собора в Мулантурутти, королевского апелляционного суда 1889 г., а также местных церковных обычаев, выступило против подчинения Малабарской Церкви иностранному патриарху. Патриарх осудил это совещание и отлучил Дионисия VI, обвинив его в непослушании. Затем он назначил Мар Кирилла председателем Христианского Сирийского общества и митрополитом Маланкарским, рукоположил еще двух епископов, Мар Павла Афанасия и Мар Севира, в епископии Ангамальскую и Кнанайскую. Все трое подписали патриарший документ о послушании. Между прочим, Христианское Сирийское общество объявило недействительным патриаршее отлучение Дионисия VI и, переизбрав свой состав, отвергло власть патриарха и его юрисдикцию над Церковью.

Таким образом, Церковь снова разделилась на две части: на патриаршую Яковитскую, которая преимущественно находится на севере Траванкора, и на митрополичью, или Индоправославную с Католикосом Востока во главе, расположенную на юге Траванкора.

Тем не менее Мар Дионисий VI стремился упорядочить свое положение. Он пригласил низложенного турецким правительством бывшего патриарха Морана Абдуллу Месьяха, который не признавал султанского решения о своем низложении. Однако власти Траванкора запретили тому въезжать в страну, опасаясь новых волнений. Тогда Месьях приехал в древний храм Ниранамы и там 14 июля 1912 г. провозгласил епископа Павла-Иоанна Кандинадского католикосом с титулом Мар Василия I . Новый патриарх Маланкарский должен был признавать лишь духовное превосходство Яковитского Антиохийского патриарха, но не юрисдикцию его над Малабарской Церковью. Месьях дал епископам Маланкара власть всякий раз рукополагать нового католикоса. Но Дионисий и после этого продолжал оставаться действительным главой Церкви. Таким образом, Церкви предоставлялась автономия.

Тем не менее споры продолжались, потому что многих волновал вопрос, являлся ли Абдулла Месьях носителем канонической патриаршей власти ввиду особого положения, в котором он оказался, или нет. Вопрос о церковном имуществе, рассмотренный на суде 1913 г., был решен в пользу Дионисия VI, отлучение которого сочли недействительным и объясняли притязанием патриарха на гражданскую власть, а не каноническим нарушением отлученного. Переговоры Мар Дионисия VI с патриархом Илией, преемником Григория Абдуллы II, не дали никакого результата. Смерть этих двух мужей (Илия умер в 1932, а Дионисий - в 1934) также не повлекла никаких изменений в вопросе о примирении обеих сторон.

После смерти Дионисия католикос Мар Василий II нанес в Хомсе (Сирия) визит патриарху Ефрему, однако, кроме патриаршего анафематствования, ничего не получил. В 1935 г. представители Антиохийской Яковитской Малабарской Церкви избрали своим митрополитом Мар Афанасия. Опять началась судебная тяжба по вопросу законности глав обеих Церквей, которая проходила с переменным успехом. Общественное мнение, утомленное этими бесконечными судебными процессами, заставило представителей обеих сторон собраться на совещание и придти к соглашению по многим пунктам (1950). Постановления и устав Малабарской Церкви были направлены на одобрения патриарха. Наиболее важным из всех пунктов было введение так наз. мафрианата, что означало признание Малабарской Церкви полуавтокефальной, а патриарха - духовным главой Всемирной Сирийской Церкви.

Окончательно проблема объединения была решена в 1962 г. Антиохийским патриархом Игнатием-Иаковом III, который признал Малабарскую Сирийскую Церковь автономной, а себя - ее духовной главой .

12. Современное положение

Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским ; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Следует отметить, что рукоположенный в 1912 г. епископ Мар Иваний в сентябре 1930 г. вместе с Мар Феофилом с частью своей паствы в 30000 верующих перешел в Римскую Церковь. В том же году к нему присоединились еще 180 клириков и мирян, а через год - еще 4700 верующих. Папа назначил его архиепископом Тривандрумским, а вся церковная община была названа “Сиро-Маланкарской Церковью” (350000 душ) .

Переходим к современному положению Сиро-Яковитской Малабарской Церкви, насчитывающей 1250000 верующих .

Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия). Признавая лишь духовным главой Яковитского Антиохийского Патриарха, он вместе с Синодом, состоящим из епархиальных архиереев, управляет Церковью. Помимо Синода, имеется комитет по вопросам управления Церковью, избираемый из клириков и мирян сроком на один год. В нем девяносто членов, треть которых - священнослужители. Пленум собирается раз в год, в то время как постоянную работу в период между сессиями ведут 8-9 человек. Католикос и епископы избираются исполнительным комитетом “ассоциации” (избирательного органа), в которую входят архиереи, а также по одному священнослужителю и по два мирянина от каждого прихода. Вопросами веры занимается Синод.

Церковь состоит из десяти епархий, управляемых епископами .

1) Ангамальская (90 приходов, 124 священнослужителя, кафедра в Алвайя, Керала).
2) Кочинская (76 приходов, 63 священнослужителя, Корети).
3) Канданадская (70 приходов, 66 священнослужителей, кафедра в Муватопуже, Керала).
4) Коттаямская (110 приходов, 85 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).
5) Малабарская (66 приходов, 35 священнослужителей, кафедра в Кайликарте, Керала).
6) Ниранамская (86 приходов, 90 священнослужителей, кафедра в Паттанапураме, Керала).
7) Килонская (181 приход, 65 священнослужителей, кафедра в Бертени Ашраме, Керала).
8) Тумпанонская (120 приходов, 84 священнослужителя, кафедра в Паттенамтите, Керала).
9) Кнанайская (38 приходов, 40 священнослужителей, кафедра в Чингаванаме, Коттаяме, Керала).
10) Управление приходами за пределами Кералы (в городах Мадрас, Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Хайдарабад и др.; 40 приходов, 48 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).

В последнее время Церковь находится в стадии духовного возрождения. Клириками теперь становятся не только представители определенных семей, но и те, кто хочет посвятить себя этому служению. Кроме семинарии в Коттаяме, которая была основана в 1815 г. и преобразована в 1942 г., в ведении Церкви имеется семь колледжей, 61 средняя школа и множество начальных и катехизаторских школ. Имеется ассоциация воскресных школ, которая осуществляет обучение детей по приходам, различные молодежные движения, миссионерские общества и миссионерские организации. Четыре типографии издают книги и журналы на английском, сирийском и малаяламе. В Церкви четырнадцать мужских монастырей и четыре женских, в них около 70 монашествующих.

13. Догматическое учение

Как известно, решением Диамперского собора многие церковные и богослужебные книги Малабара допортугальского периода были уничтожены или исправлены так, что читать их стало невозможно. Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Однако несторианство процветало оттого, что народ в большинстве своем совершенно не знал христианского учения. Многие клирики не знали даже десяти заповедей и в богословском отношении были совершенно невежественными. Поэтому иезуиты, соблюдая внешнюю форму богослужения, постепенно и осторожно заменяли его догматическое содержание (например, вместо “Аве Мария” ввели “Пресвятая Богородице, спаси нас”), главным образом через яковитских епископов Сирии, которые прибыли в XVII в. в Малабар и ввели обряд, пересмотренный и исправленный римо-католиками. Вот почему переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает. Тем не менее различия в Символе веры, хотя и несущественные, имеются:

“… и Марии Девы (Матери Божией) и вочеловечшася”.
“… и страдавша (и умерша) и погребенна”.
“… и воскресшаго в третий день (по своей воле)” .
“… Господа (животворящаго всех)”.
“… глаголавшего пророки (и апостолы)” .

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой. В своей книге “Истины святой веры” (1950) епископ Оуген Мар Тимофей, излагая учение своей Церкви на основании святителя Кирилла Александрийского, отвергает несторианское положение, согласно которому человек стал Богом (gegљnhtai), однако принимает родившегося Богом и Человеком Христа (gegennhmљno от gegљnnhmai). Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения - это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуппа (= образ, соответствующий скорее латинскому слову persona), одна воля и Один Христос. Епископ Тимофей в упомянутой выше книге, обличая Евтихия, говорит, что он впал в ересь, принимая Христа, Который не был ни совершенным Богом, ни совершенным человеком, потому что если два соединятся и смешаются, то свойства их будут нарушены и получится нечто третье. Вместе с тем он выступает против разделения природы Христа, сравнивая неразрывность союза двух природ во Христе с соединением души и тела в человеке и предостерегая от возможного заблуждения, могущего привести к почитанию четверицы, поскольку природа не может мыслиться отдельно от лица, в котором находит свое бытие и выражение. Отсюда его недоверие к IV Вселенскому собору .

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего - ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа, однако отвергают пресуществление в римском смысле. Имеется частная исповедь, признается действенность молитв Богородицы и святых. Перевод Пешито , текст которого до последнего времени оставался непонятным широким массам, благодаря английским миссионерам в прошлом столетии стал доступным.

14. Богослужение

Очевидно, до Диамперского собора Сирийская Церковь Малабара имела в употреблении литургию Восточной Сирийской Церкви, исправленную впоследствии решением Диамперского собора и изданную Гувеем. Несмотря на то, что упомянутый собор внес в литургию около двадцати исправлений (изъятие имен Нестория, Диодора и Феодора, введение “Матерь Божия” вместо “Матерь Христова”, поминовение папы и др.), местным священникам удалось сохранить большую часть литургии в прежнем виде. Посланник Яковитского патриарха Мар Григорий, прибывший в Малабар в 1665 г., хотел сначала ввести яковитскую литургию, однако Мар Фома I, боясь волнений, в течение ряда лет вынужден был применять восточно-сирийский исправленный чин. Даже сегодня Малабарская Церковь Католикоса применяет восточно-сирийский богослужебный язык, используя, правда, в некоторых местах и малаялам.

Церковь признает 16 литургий, самая древняя из которых - литургия святого Иакова . Кроме того, имеются литургии апостолов Матфея и Марка, Двенадцати Апостолов, святителей Игнатия Богоносца, Климента Римского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. Во всеобщем употреблении литургия апостола Иакова. Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу - только в субботу и воскресение. Основными моментами литургии являются Прумион (начало), обычно с возгласа диакона “Станем добре” и ответа народа “Господи, помилуй”, затем следуют большая и краткая молитвы и “Благослови, Господи”. После каумы (общей молитвы) - “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…”. Целование мира преподается священником через диакона всему народу таким образом: диакон кладет руку сначала на десницу священника, а потом на правую руку прихожанина, который, произнося слово “мир”, передает таким же образом целование мира рядом стоящему. Во время освящения Честных Даров и до окончания литургии звучит органная музыка .

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Посты те же, что и в Яковитской Антиохийской церкви: еженедельные в среду и пятницу, четыре периода поста в году и так наз. малые посты в особо установленные дни. Господские и Богородичные праздники сходны с православными.

15. Священные облачения

Повседневное облачение клириков состоит из рясы с широкими рукавами и просторным пристежным воротником сзади. Священники носят это облачение с полусферическим покровом на голове, а монахи с “кукулем”. Богослужебное облачение диакона состоит из стихаря и ораря из красного шелка, украшенного крестами. Священник поверх стихаря (или подризника) носит епитрахиль, фелонь и пояс, который поддерживает фелонь в нужном положении. На руках у него - поручи. Епископы поверх архиерейской фелони, которая имеет вид, средний между священнической фелонью и православной архиерейской мантией, носят омофор, ниспадающий на епитрахиль. У епископа на груди панагия и крест. Перстень у него на правой руке, которой он держит крест благословения или посох. Епископы и монахи на голове носят черный покров (схиму), на котором у архиереев и архимандритов вышиты кресты. Обычное облачение епископа состоит из черной рясы, обшитой красным материалом, которую он носит на красном подряснике. Клирики носят бороду, голову бреют.

16. Каноническое право

Церковный порядок в Малабарской Церкви до прибытия португальцев определялся епископами, которых посылал Патриарх Халдейский. В период латинского влияния римо-католики брали свои канонические определения для Малабара из постановлений Тридентского собора. А в Сирийской Яковитской Церкви было впоследствии введено каноническое право Яковитской Антиохийской Церкви, которое зиждется на Номоканоне Бар-Гебреуса. Однако в этой Церкви сохранилось много постановлений древне-халдейского канонического права, а также местных законодательств, нашедших отражение в португальском законодательстве 1653 г.

17. Храмы

Христианская вера в древней Индийской Церкви передавалась из поколения в поколение благодаря богослужению, которое было единственным средством поддержания в этой стране богозаповеданной религии, сохранившей чудесным образом наследие святого апостола Фомы.

До наших дней не сохранилось ни одного храма допортугальской эпохи, потому что они были деревянными. Как правило, образцом сирийских храмов Индии служил португальский стиль древней церковной архитектуры. Храм, обычно окруженный с четырех сторон стеной, с запада начинается притвором. Сидений в храме нет. Солея отделяется от главного храма небольшой перегородкой высотой приблизительно в метр. В южной ее части находится купель. На солее в центре повешены лампады, под которыми стоит небольшой столик с деревянным крестом, свечами и колокольчиком. Здесь же лежат богослужебные книги. Вокруг этого столика обычно стоят певчие. Алтарь на несколько ступенек выше средней части храма и отделяется от него завесой. Престол делается каменным в виде креста. Спереди и сзади к нему ведут ступеньки. В центре на престоле обычно стоят крест, свечи, искусственные цветы. Престол чаще всего не примыкает к восточной стене, так что священнослужители могут ходить вокруг него. Сверху он покрыт шелковым покрывалом, поверх которого кладется таблито , то есть небольшая каменная или деревянная дощечка, освященная епископом и служащая антиминсом . Без таблито священник не имеет права совершать Божественную литургию. Позади престола имеется нечто похожее на кувуклию, в которой в Великую Пятницу полагается крест и хранится святая вода. В алтаре имеется аналой, на который священник или диакон полагает Евангелие для чтения положенного зачала перед алтарем, “Голгофа” - возвышение, на котором стоит крест, два подсвечника, кадильница и рипиды с колокольчиками. Рипиды применяют при освящении Честных даров. Их держат над головой священника, слегка помахивая. Иконостаса и икон у малабарских христиан нет, однако с недавних пор иконы постепенно начали вводиться в храмах. Посередине каждого храма висит паникадило, в лампадах которого горит ореховое масло.

18. Контакты с Православной Церковью

До последнего времени контакты с Малабарской Церковью были весьма ограниченными и носили эпизодический характер. В 1851 г. представители Малабарской Церкви обратились к русскому консулу в Константинополе с просьбой оказать содействие в налаживании братских отношений с Русской Православной Церковью, однако русско-турецкая война помешала осуществлению этой мечты. В конце прошлого столетия через Русскую Православную Церковь произошло воссоединение с Православием урмийских христиан. Тогда же к Святейшему Синоду обратились 15000 малабарских христиан с просьбой о воссоединении, однако события начала ХХ столетия помешали этому. В 1933 г. митрополит Евлогий направил в Индию иеромонаха Андроника (Елпидинского) для ознакомления с Малабарской Церковью, а затем и сам не раз встречался с католикосом Василием при обсуждении насущных проблем. Будучи сам не в состоянии решить вопрос воссоединения, митрополит Евлогий обратился к патриарху Московскому. Постепенно начали налаживаться отношения. В декабре 1952 г. Сиро-Православную Церковь посетил представитель Элладской Церкви архимандрит Пантелеимон Караниколас, впоследствии епископ Ахайский, для участия в заседании молодежного департамента Всемирного Совета Церквей в Индии. Он получил прекрасную возможность войти в контакт с официальными представителями и простыми верующими Малабарской Церкви.

В период с 24 октября 1953 г. по март 1954 г. происходили неофициальные дискуссии между представителями Малабарской Церкви и проф. Оксфордского университета д-ром Николаем Зерновым.

Основными препятствиями, которые возникли на пути к сближению, были признаны: 1) различный богословский язык византийских (православных) и восточных (ориентальных) христиан в формулировке христологического вопроса, 2) расхождение в вопросе о количестве Вселенских соборов, 3) несогласие в отношении почитания каждой Церковью ее отцов, а также другие канонические и литургические различия. Это совещание можно назвать попыткой зондирования с той и с другой стороны позиций, и в то же время можно рассматривать как полезный вклад в дело сближения обеих Церквей .

В феврале 1956 г. епископ Милетский Иаков, представитель Вселенской Патриархии при Всемирном Совете Церквей, посетив Дохалкидонские Церкви, остановился в Индии, где был принят католикосом “Сирийской Православной Церкви”, с которым имел беседу по ряду вопросов. На прощание католикос сказал гостю: “Прежде чем закроются мои глаза, я хочу увидеть землю обетования, мир и соединение Восточных Церквей” .

С 1961 г. начинается период Всеправославных Совещаний, на которых рассматриваются вопросы сближения с Древними Церквами Востока. Комиссии готовят материалы к предстоящему диалогу с ориентальными Церквами, в частности с Малабарской Церковью, представители которой часто посещали глав Православных Церквей и не раз были гостями нашей Церкви. В ответ делегация Русской Православной Церкви во главе с архиепископом Таллинским и Эстонским Алексием (ныне - Святейший Патриарх Московский и всея Руси) участвовала в декабре 1965 г. в торжествах 150-летия Семинарии в Коттаяме. В январе 1969 г. наша делегация во главе с архиепископом Минским Антонием посетила Малабарскую Церковь по приглашению Католикоса, после участия в мае 1968 г. делегации Малабарской Церкви во главе с митрополитом Кнанайским Авраамом Мар Климентом на торжествах 50-ле­тия Патриаршества в Русской Православной Церкви.

Митрополиты Малабарской Церкви

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

Юрисдикция Несторианского Патриархата

Иоанн †1503	Франциск Роз 1599–1624
Иаков 1503–1549	Стефан де Бритто 1625–1641
Иосиф 1556–1569	Франциск Гарджия 1641–1659
Авраам 1567–1597	Фома I 1653–1673

Юрисдикция Яковитского Патриарха

В начале XX в. произошел еще один раскол в Малабарской Церкви на патриаршую группу и на группу католикоса с Дионисием VI во главе.

С 1962 г. обе группы объединились во главе с католикосом, признав Яковитского Патриарха своим номинальным главой:

↩ Clementina Vaticana. Т. 4. Roma, 1719–1728. - С. 306 (см. ‘Arban…th ‘A. K.Указ. соч. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

Там же. - S. 242.

Иоанна и Иакова, очевидно, поставил Несторианский Патриарх Илия V (1502–1503).

Вселенскими называются Соборы, созванные от лица всей Церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признанные всей Церковью в качестве источников её догматического Предания и канонического права. Таких Соборов было семь:

I-й Вселенский (I Никейский) Собор (325г.) был созван св. имп. Константином Великим для осуждения ереси Александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий есть только высшее творение Отца и называется Сыном не по существу, а по усыновлению. 318 епископов Собора осудили это учение как ересь и утвердили истину о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Они также составили первые семь членов Символа веры и зафиксировали преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

II-й Вселенский (I Константинопольский) Собор (381г.) завершил формирование Тринитарного догмата. Он был созван св. имп. Феодосием Великим для окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св. Духа, считая Его творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии Св. Духа "от Отца исходящего" со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по чести после Римского - "потому что город сей есть второй Рим" (3-й канон).

III-й Вселенский (I Эфесский) Собор (431г.) открыл эпоху христологических споров (о Лице Иисуса Христа). Он был созван для осуждения ереси Константинопольского епископа Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с которым Бог впоследствии соединился нравственно и благодатно обитал в Нём, как в храме. Таким образом, Божественная и человеческая природы во Христе оставались разделенными. 200 епископов Собора утвердили истину о том, что обе природы во Христе соединены в одно Богочеловеческое Лицо (Ипостась).

IV-й Вселенский (Халкидонский) Собор (451г.) был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (т.н. монофизитство), 630 епископов Собора утвердили антиномическую истину о том, что две природы во Христе соединены "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Каноны Собора окончательно зафиксировали т.н. "Пентархию" - соотношение пяти патриархатов.

V-й Вселенский (II Константинопольский) Собор (553г.) был созван св. императором Юстинианом I для умиротворения возникшей после Халкидонского Собора монофизитской смуты. Монофизиты обвиняли приверженцев Халкидонского Собора в скрытом несторианстве и в подтверждение этого ссылались на трёх сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского), в писаниях которых действительно звучали несторианские мнения. Для того чтобы облегчить присоединение монофизитов к Православию, Собор осудил заблуждения трёх учителей ("трёх глав"), а также заблуждения Оригена.

VI-й Вселенский (III Константинопольский) Собор (680-681гг; 692г.) был созван для осуждения ереси монофелитов, которые, хотя и признавали в Иисусе Христе две природы, но объединяли их одной Божественной волей. Собор170-ти епископов утвердил истину о том, что Иисус Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, но его человеческая воля не противна, а покорна Божественной. Таким образом, было завершено раскрытие Христологического догмата.

Прямым продолжением этого Собора стал т.н. Трулльский Собор, созванный через 11 лет в Трулльских палатах царского дворца для утверждения сложившегося канонического кодекса. Его называют также "Пято-Шестым", подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния V-го и VI-го Вселенских Соборов.

VII-й Вселенский (II Никейский) Собор (787г.) был созван императрицей Ириной для осуждения т.н. иконоборческой ереси - последней императорской ереси, которая отвергала иконопочитание как идолопоклонство. Собор раскрыл догматическую сущность иконы и утвердил обязательность иконопочитания.

Примечание. Вселенская Православная Церковь остановилась на семи Вселенских Соборах и исповедует Себя Церковью семи Вселенских Соборов. Т.н. Древне-Православные (или Восточные Православные) Церкви остановились на первых трёх Вселенских Соборах, не приняв IV-го, Халкидонского (т.н. не-халкидониты). Западная Римско-Католическая Церковь продолжает своё догматическое развитие и насчитывает уже 21 Собор (причём последние 14 Соборов также именует Вселенскими). Протестантские конфессии вообще не признают Вселенских Соборов.

Разделение на "Восток" и "Запад" достаточно условно. Тем не менее, оно удобно для показа схематической истории христианства. В правой части схемы

• Восточное христианство, т.е. преимущественно Православие. В левой части
• Западное христианство, т.е. Римо-Католичество и протестантские конфессии.

ВОСТОЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Восточные Церкви:

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1453 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С 1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет её святейший Кирилл Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела к упадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископом Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии. Возглавляет её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Этот ранний период церковной истории охватывает три века до Никейского (I Вселенского) Собора.

I век обычно называют апостольским. По преданию, в течение 12 лет после Пятидесятницы апостолы оставались в окрестностях Иерусалима, а затем отправились на всемирную проповедь. Миссия апп. Павла и Варнавы показала, что для успеха проповеди не следует связывать обращаемых язычников устаревшим иудейским законом. Апостольский Собор в 49 г. в Иерусалиме утвердил эту практику. Но не все были согласны с его решением. Т.н. "иудействующие" образовали раскол эвионитов и назореев. Эти первые десятилетия иногда называют временем "иудео-христианства", когда Новозаветная Церковь ещё существовала внутри Ветхозаветной, христиане посещали Иерусалимский храм и т.д. Иудейская война 66-70 гг. положила конец этому симбиозу. Она началась с восстания иерусалимских националистов против римской власти. Нерон направил на усмирение провинции Веспасиана и Тита. В итоге Иерусалим был полностью разрушен, а храм сожжён. Христиане, предупрежденные откровением, заранее удалились из обречённого города. Так произошёл окончательный разрыв между христианством и иудейством.

После разрушения Иерусалима значение церковного центра переходит к столице империи - Риму, освященному мученичеством апп. Петра и Павла. С правления Нерона начинается период гонений. Последний апостол Иоанн Богослов умирает ок. 100 г., и с ним заканчивается апостольский век.

"Апостольские мужи":

II и III вв. - время первохристианства. Оно открывается группой т.н. "Апостольских мужей", т.е. первохристианских писателей, бывших учениками самих апостолов. На схеме представлены двое из них:

сщмч. Игнатий Богоносец, 2-й епископ Антиохийский, осуждённый на смерть в гонение имп. Траяна. Конвоирован в Рим для растерзания львами на арене Колизея. По пути написал 7 посланий к местным Церквям. Память 20 декабря.

сщмч. Поликарп Смирнский - ученик ап. Иоанна Богослова, 2-й епископ Смирны. Свидетель мученического пути св. Игнатия. Сам был сожжён на костре в гонение имп. Марка Аврелия в 156 г. (каноническая дата † 167 г.). Память 23 февраля.

"Апологеты":

Апостольские мужи явились переходной группой от самих апостолов к т.н. апологетам. Апология (греч. "оправдание") - это слово о заступничестве, направляемое к императорам-гонителям. Оправдывая христианство как справедливую и разумную религию, апологеты вольно или невольно переводили истины веры на язык разума, и так рождалось христианское богословие. Первым из подобных апологетов-богословов был мч. Иустин Философ из Самарии, философ-платоник, после своего обращения (ок. 133 г.) прибывший в Рим, где основал богословскую школу для борьбы с еретиками-гностиками. Написал 3 апологии. Погиб в гонение имп. Марка Аврелия в 166 г. Память 1 июня.

Лаодикийский Собор 170 г. был первым крупным Собором после апостольского времени. На нём решался вопрос о дне празднования Пасхи.

Ок. 179 г. африканский философ-стоик Пантен преобразовал Александрийское огласительное училище (по преданию, основанное ещё ап, и ев. Марком) в богословскую школу. Здесь родилась древнейшая традиция Александрийского богословия (Ориген, святитель Афанасий Великий, святитель Кирилл Александрийский и др.). У истоков этой традиции стоял -

Климент Александрийский († 215г.) - ученик Пантена,автор знаменитой трилогии "Протрептик" - "Педагог" - "Строматы". Климент развил тенденцию св. Иустина Философа к гармоническому сочетанию веры и разума, но в целом его богословие скорее эклектично, чем систематично. Первую попытку систематизации предпринял его ученик -

Ориген Александрийский († 253г.), энциклопедически образованный и очень плодовитый автор, крупнейший экзегет ("Гексапла"), догматист ("О началах") и апологет ("Против Цельса"). Но в своей попытке согласовать христианство с высшими достижениями эллинской мысли он допустил уклон в сторону неоплатонизма и богословские мнения, впоследствии отвергнутые Церковью.

Святитель Дионисий, епископ Александрийский († 265г.) - ученик Оригена, ок. 232 г. возглавил Александрийскую школу. Автор первой Пасхалии, известен своей обширной перепиской, а также полемикой с еретиками монархианами. Память 5 октября.

Святитель Григорий Чудотворец († 270г.) - ученик Оригена, выдающийся аскет и чудотворец, молитвенно стяжавший богооткровенный Символ веры. Впоследствии - епископ Неокесарийский, глубокий проповедник и борец с ересью Павла Самосатского. Память 17 ноября.

Восточные ереси этого периода:

Монтанизм - ересь бесконтрольного экстатического пророчества, появившаяся во Фригии в середине II в. и названная по имени своего основателя, Монтана, бывшего жреца Кибеллы, фанатичного ригориста и апокалиптика.

Манихейство - дуалистическая ересь, заимствовавшая из персидского зороастризма принципиальное равенство доброго и злого начал (скрытое двубожие).

Павел Самосатский, наоборот, учил что Бог - единственен, и это - Бог Отец, а Иисус Христос - только человек (т.н. монархианство).

Доникейский период завершился крупнейшим за всю историю христианства "Диоклетиановым гонением" (302-311гг.), целью которого было полное уничтожение Церкви. Но, как это всегда бывает, гонение только способствовало утверждению и распространению христианства.

Христианизация Армении и Грузии. Именно начало Диоклетианова гонения (302г.) заставляет св. просветительницу Нину вместе с общиной девичьего аскетерия бежать в Армению. Когда же гонение настигает их и там, она скрывается в Иверии (Грузии). Свв. девы были замучены армянским царём Тиридатом. Но это способствовало обращению его царства через проповедь св. Григория Просветителя, который ок. 305 г. стал первым епископом Армении. А через 15 лет св. Нине Грузинской удалось обратить в христианство царя Мариана. Таким образом, христианизация Армении и Грузии - это почти одновременные и связанные между собой события.

Эпоха гонений закончилась с воцарением св. равноап. Константина Великого. Начался новый период истории Церкви.

Период Вселенских Соборов (IV-VIII вв.)

При Константине Великом и его преемниках христианство быстро становится государственной религией. Этот процесс имеет ряд особенностей. Обращение огромных масс вчерашних язычников резко понижает уровень Церкви, способствует возникновению массовых еретических движений. Вмешиваясь в дела Церкви, императоры часто становятся покровителями и даже инициаторами ересей (напр., монофелитство и иконоборчество - типично императорские ереси). Аскетически настроенные христиане скрываются от этих смут в пустынях. Именно в IV в. быстро расцветает монашество и появляются первые монастыри. Процесс преодоления ересей происходит через формирование и раскрытие догматов на семи Вселенский Соборах. Этот соборный разум позволяет христианству всё глубже сознавать себя в форме святоотеческого богословия, подтверждаемого аскетическим опытом выдающихся подвижников.

Святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских († ок. 345-351гг.) - великий угодник Божий, родом из Патар. В 290-е гг. - епископ Патарский. Ок. 300 г. - епископ Мир Ликийских. Претерпел мученичество за веру и длительное темничное заключение в гонение имп. Галерия (305 -311гг.). Впоследствии-участник I Вселенского Собора. Особенно прославлен как чудотворец и заступник терпящих бедствия. Память 6 декабря и 19 мая.

Арианство - первая массовая ересь антитринитарного характера, рационально обоснованная александрийским пресвитером Арием (256-336гг.), который учил, что Сын Божий не совечен Отцу, а является Его высшим творением, т.е. Богом только по имени, а не по сущности. I Вселенский Собор (325г.) осудил это учение, утвердив единосущие Сына с Отцом. Но императоры Констанций (337-361гг.) и Валент (364-378гг.) поддержали последователей Ария и подчинили им почти всю Церковь. Борьбу с этим модернизированным арианством до самого конца века вели святители Афанасий Великий и т.н. Великие Каппадокийцы.

Святитель Афанасий Великий (ок. 297-373 гг.) - опровергал Ария на I Вселенском Соборе, ещё будучи диаконом. Тогда же (ок. 320г.), в раннем сочинении "Слово о воплощении Бога-Слова", учил, что "Оно вочеловечилось, чтобы мы обожились" (гл. 54), выразив в одной богодухновенной интуиции всю суть Православия.С 326 г. - епископ Александрийский. В годы арианской реакции 5 раз был лишён кафедры и в общей сложности 17 лет провёл в изгнании и ссылке. Жил в пустыне среди основателей монашества. Написал житие преподобный Антония, множество сочинений против ариан ("История ариан" и др.), две книги против Аполлинария Лаодикийского о православном смысле воплощения и др. Из его богословия и родилась "ортодоксия" (т.е. Православие), поэтому святителя Афанасия справедливо именуют "отцом Православия". Память 2 мая.

"Великие Каппадокийцы":

Святитель Василий Великий (ок. 330-379гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник и богослов. Получив блестящее образование в лучших школах Афин (вместе со святителя Григорием Богословом), удалился в пустыню, где основал общежительный монастырь (258 г.) и составил для него "Правила монашеские", которые стали основой всего последующего монашества, даже в России. С 364г. - пресвитер, а с 370г. - архиепископ Кесарии Каппадокийской, объединивший против ариан 50 епархий. Основатель т.н. Каппадокийской богословской школы, избежавшей крайностей Антиохийской и Александрийской школ. Составитель чина Божественной Литургии и "правил монашеских". Из его творений наиболее известны "Беседы на Шестоднев" и книга "О Святом Духе". Память 1 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Богослов (или Назианзин; ок. 330-390 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, философ, подвижник, поэт и великий богослов, для которого богословие было богопознанием, т.е. путём к обожению. В 372 г. против воли поставлен своим другом, Василием Великим, во епископа Сасимского. С 379 года - патриарх захваченного арианами Константинополя, восстановитель в нем Православия и председатель II Вселенского Собора, на котором оставил патриаршество "ради мира церковного". Наиболее известны его 45 "Бесед" и богословские поэмы. Память 25 и 30 январяаря.

Святитель Григорий Нисский (ок. 332 - 395гг.) - отец Церкви, философ и богослов, мл. брат святителя Василия Великого. С 372 г. епископ Нисский (в 376-378гг. низлогался арианами). Участник II Вселенского Собора. Автор т.н. "Большого Катехизиса",в котором завершил учение Каппадокийцев о Св. Троице и о Лице Иисуса Христа. Оставил много экзегетических и нравственно-аскетических сочинений. В своём богословии (особенно в эсхатологии) испытывал влияние Оригена, но избежал его заблуждений. Память 10 января.

Пневматомахия, или "ересь духоборцев", которую связывают с именем Константинопольского епископа Македония (342-361гг.). Была подхвачена поздними арианами как естественное продолжение своей доктрины: не только Сын, но и Св. Дух являются тварными и лишь подобносущими Отцу. Ересь эту, в числе других, осудил II Вселенский Собор.

Святитель Епифаний Кипрский († 403г.) - уроженец Палестины, подвижник, ученик преподобный Илариона Великого. С 367 г. епископ Константа (на Кипре). Владея многими языками, собирал всевозможные сведения о различных ересях. Главное сочинение "Книга противоядий" перечисляет 156 ересей. В трактате "Анкорат" (греч. "Якорь") раскрывает Православное учение.

Святитель Иоанн Златоуст (ок. 347-407 гг.) - один из трёх Вселенских учителей, блестяще образованный проповедник и экзегет из Антиохийской школы Диодора Тарсийского. С 370 г. - подвижник, с 381 г. -диакон, с 386г. -пресвитер, с 398 г. - патриарх Константинопольский. Его пастырская бескомпромиссность вызвала обиды императрицы Евдоксии и интриги завистников. В 404 г. был неправедно осужден и сослан. В пути скончался. Оставил громадное литературно-богословское наследие (более 800 одних только проповедей) и чин Божественной Литургии. Память 13 ноября и 30 январяаря.

Расцвет монашества в Египте, Сирии и Палестине

Во всех трёх названных областях монашество возникло независимо друг от друга. Но египетское монашество считается древнейшим. Его основатель преподобный Антоний Великий ещё в 285 г. удалился в глубину пустыни на гору Колизму (Память 17 января). Его ученик - преподобный Макарий Египетский положил начало подвижничеству в Скитской пустыне (Память 19 января), а преподобный Пахомий Великий основал ок. 330 г. первый египетский монастырь в Тавенниси. Таким образом мы видим, что монашество возникает сразу в трёх формах: отшельничество, скитское житие и общежитие.

В Палестине основателями монашества были преподобный Харитон Исповедник - строитель Фаранской Лавры (330-е гг.) и преподобный Иларион Великий (Память 21 окт.). - строитель Лавры у Маюма (ок. 338 г.).

В Сирии - преподобный Иаков Низибийский († 340-е гг.) и его ученик преподобный Ефрем Сирин (373 г.), который также известен как родоначальник Эдесско-Низибийской богословской школы 1 поэт-псалмопевец. Память 28 января.

С V в. начинается эпоха христологических ересей (о Лице Иисусе Христа), предтечей которых был

Аполлинарий Лаодикийский († 390 г.) - богословствующий философ, участник I Вселенского Собора, и борец против ариан, а с 346 по 356 г. - епископ Лаодикии Сирийской. С 370 г. он развивал очень рискованную христологию, согласно которой "Христос есть Логос в человеческой оболочке", т.е. воплощённый Божественный ум, а разумная часть человеческой души (т.е. человеческой природы!) в Нём отсутствует. Учение это было осуждено на II Вселенском Соборе. Но вопрос об образе соединения двух природ во Христе оставался открытым. Новой попыткой решить его было

Несторианство - христологическая ересь, названная по имени Константинопольского патриарха Нестория (428-431 гг.), который учил, что Деву Марию следует называть Христородицей, т.к. Она родила не Бога, а только человека Христа, к которому Божество присоединилось впоследствии и обитало в Нём как в храме. Т.е. две природы во Христе так и остались разделёнными! Эта концепция раздельного и параллельного функционирования в Богочеловеке двух Его природ осуждена на III Вселенском Соборе (431 г.) по инициативе святителя Кирилла Александрийского. Однако выступление его против Нестория было поспешным и не очень внятным. Оно породило недоумения и раскол.

Спасаясь от преследований, противники святителя Кирилла эмигрировали во враждебную Византии Персию (т.н. халдейские христиане) и на Соборе 499 г. отделились от Константинопольской Церкви. образовав собственный патриархат с резиденцией в городе Селевкия-Ктесифон (совр. Багдад). Далее см. "Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь".

Святитель Кирилл епископ Александрийский (444 г.) - богослов-эрудит (знаток Платона и греческой философии), углублённый иррационалист, резкий и темпераментный полемист, он по праву венчает на Востоке "Золотой век патристики", и его творения являются вершиной Александрийского богословия. Однако пренебрежение к "рацио" делало его понятия не вполне чёткими. Он, например, не различал термины "природа" и "ипостась" и допускал выражения типа "единая природа Бога-Слова воплотившегося".

Эту буквально понятую "единую природу" Христа и начал обосновывать его горячий сторонник архимандрит Евтихий в своей борьбе против несториан. Таким образом Евтихий впал в противоположную крайность: монофизитство. Это - христологическая ересь, утверждающая, что хотя Богочеловек рождается из двух природ, но в акте их соединения Божественная природа поглощает человеческую. И потому Христос уже не единосущен нам по человечеству.

II Эфесский (разбойничий) Собор (449 г.) под председательством епископа Диоскора (преемника святителя Кирилла Александрийского) силовым способом утвердил на Востоке монофизитскую ересь в качестве истинно православного исповедания. Но св. папа Лев Великий назвал этот собор "разбойничьей сходкой" и настоял на созыве нового Вселенский Соборв Халкидоне (451г.), который осудил как несторианство, так и монофизитство. Истинное учение Собор выразил в непривычной антиномической форме ("неслиянно" и "нераздельно"), которая вызвала соблазн и продолжительную "монофизитскую смуту":

Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война.

Чтобы предотвратить её, имп. Зенон в 482 г. издал т.н. Гейотикон -компромиссное соглашение с монофизитской иерархией на дохалкидонской основе. Папа Феликс II обвинил Константинополь в отступничестве от Халкидона. В ответ Константинопольский патриарх Акакий (471-488 гг.) отлучил папу. Так образовалась "Акакиевская схизма" - 35-летний разрыв между Востоком и Западом.

Из великих подвижников этого смутного времени упоминается преподобный Симеон Столпник († 459 г.), который практиковал редкий вид сирийской аскезы-стояние на каменном столпе (предельное ограничение пространства). Последний столп был высотой в 18 метров. Всего преподобный простоял ок. 40 лет, сподобившись различных благодатных даров Св. Духа. Память 1 сент.

"Ареопагитики" (Согрus Агеораgiticum) - сборник, состоящий из четырёх трактатов и десяти писем на догматические темы, приписанных сщмч. Дионисию Ареопагиту († 96 г.), появился скорее всего на рубеже V и VI вв. и оказал огромное влияние на развитие апофатического (отрицательного) богословия.

Св. имп. Юстиниан (527-565 гг.) и его правление - это целая эпоха церковно-политической истории. Сын простого крестьянина, но разносторонне образованный, необычайно деятельный, выдающийся политик, богослов, экуменист, Юстиниан был инициатором V Вселенского Собора (553 г.). Но его попытка примирения с монофизитами запоздала, т.к. они уже образовали собственные церковные организации, из которых выросла т.н. Ориентальная семья Древнеправославных Церквей. А грандиозная попытка восстановления единой Римской империи истощила силы Византии и привела к затяжному политическому кризису.

Из подвижников этой эпохи упоминаются: преподобный Савва Освященный († 532 г.) - с восьми лет воспитывался в монастыре, к началу монофизитской смуты (456 г.) пришёл в Иерусалимскую пустыню, где стал учеником преподобного Евфимия Великого, а после его смерти основал Великую Лавру (480-е гг.). В 493 г. поставлен начальником всех отшельнических обителей, для которых написал первый богослужебный устав. Из его учеников особенно известен преподобный Леонтий Византийский († ок. 544 г.). Память 5 декабря

преподобный Иоанн Лествичник († ок. 605 г.) - ок. 540 г. поступил в Синайский монастырь св. Екатерины, с 565 по 600 г. подвизался в ближней пустыне, а затем, в 75 лет, был избран игуменом Синайской горы и написал свою знаменитую "Лествицу", которая до сих пор является настольной книгой каждого монаха. Память в четвёртую неделю Великого Поста.

преподобный авва Дорофей († ок. 619 г.) в монастыре аввы Сериды близ Газы был учеником преподобного Варсонофия Великого. Впоследствии удалился из обители и в конце С VI в. основал собственный монастырь, в котором написал для братии свои знаменитые "Душеполезные поучения".

Последняя попытка примириться с монофизитами (и тем самым сохранить религиозную целостность империи) принадлежит имп. Ираклию (610 - 641гг.). Ради этого была изобретена специальная христологическая платформа -

Монофелитство - ересь имп. Ираклия и патриарха Сергия, предполагающая, что две природы во Иисусе Христе соединены единством Божественной воли. Осуждена на VI Вселенском Соборе (680 - 681 гг.), который утвердил истину о том, что только две воли во Иисусе Христе позволяют понять Его как Истинного Бога и истинного человека (без чего невозможно обожение человеческой природы - цель христианской жизни).

Первым почувствовал эту ересь святитель Иоанн Милостивый, с 609 г. - патриарх Александрийский, который безвозмездно окормлял всех нищих Александрии (7 тыс. человек!), за что и был прозван Милостивым. Незадолго дь смерти († ок. 619 г.) перехватил переписку патриарха Сергия с лидером монофизитов Георгием Арсом и хотел сразу поднять вопрос о ереси, но не успел... Память 12 ноября.

Святитель Софроний, патр. Иерусалимский († 638 г.) - духовный сын блаж. Иоанна Мосха († ок. 620 г.), с которым он путешествовал по монастырям Сирии, Палестины и Египта (собирая материал для "Луга духовного"). Долго жил в Александрии у Святителя Иоанна Милостивого. В 634 г. был избран патриархом Иерусалимским и сразу же выступил с окружным посланием против монофелитов. Но в это время Иерусалим был блокирован арабами и через два года осады разграблен. Во время осквернения храмов святитель Софроний умер в скорбях и печали. Оставил Житие преподобной Марии Египетской и толкование Божественной Литургии. Память 11 марта.

Преподобный Максим Исповедник († 662 г.) - главный борец с ересью монофелитов. Секретарь имп. Ираклия, от которого ок. 625 г. удаляется в Кизический монастырь св. Георгия, а затем в Сев. Африку. Становится учеником св. Софрония, а после его смерти уезжает в Рим, где осуждает монофелитство на Латеранском Соборе 650 г. За несогласие с волей императора-еретика был арестован, подвергнут пыткам (усечены язык и правая рука). Умер в Грузинской ссылке, оставив великое богословское наследие. Главный его труд: "Мистагогия" (Тайноведение). Память 21 января.

Иконоборчество - последняя императорская ересь, которая осуждала иконопочитание как идолопоклонство. Ересь эту воздвигли императоры из династии Исавров. В 726 г. Лев III (717 -741 гг.) издал эдикт против икон и мощей, а в 754 г. его сын Константин V (741-775 гг.) собрал лжесобор против иконопочитания. Ересь была осуждена на VII Вселенском Соборе (787 г.), но несмотря на это император Лев V (813 - 820 гг.) и его преемники возобновили её. Окончательное Торжество Православия над ересью наступило на Соборе 843 г.

Преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 750 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её первом этапе, разработав богословие иконы. Его главный труд "Точное изложение Православной веры" явился образцом для всех последующих изложений христианской догматики. В расцвете сил он ушёл с высокого поста (1-й министр калифа Велида) в Лавру преподобного Саввы Освященного, где занимался гимнографией, составил гласы "Октоиха" и написал ок. 64-х канонов (в т.ч. наш Пасхальный). Пам, 4 декабря

Преподобный Феодор Студит († 826 г.) был главным борцом с иконоборческой ересью на её втором этапе. Монах, а затем игумен Олимпийского монастыря, он не побоялся отлучить от Церкви самого имп. Константина V, за что был сослан. Царица Ирина вернула его в столичный Студийский монастырь, откуда он бесстрашно обличал Льва V, за что был подвергнут истязаниям и снова сослан в Вифанию, где скончался. Его подвижнические наставления занимают весь IV том Добротолюбия. Память 11 ноября.

После этого иконоборческую ориентацию сохранила только секта павликиан, которая выросла на основе маркионизма и манихейского дуализма, отвергала церковную обрядность, священство, почитание Богородицы, святых и т.д.

Период после Вселенских Соборов (IX - XX вв.)

Св. патриарх Фотий и схизма 862 -870 гг. Предшественник Фотия, св. патриарх Игнатий был строгий аскет и канонист, который за свои обличения был низложен имп. Михаилом III Пьяницей и сослан (857 г.). Тогда-то и был возведён на патриаршество гос. секретарь Фотий - человек учёный, но светский. Игнатий послал апелляцию к самому папе Римскому. Властолюбивый папа Николай I учинил разбор и в 862 г. объявил патриаршество Фотия незаконным. Возмущённый этим вмешательством, Фотий написал Окружное послание (866 г.) к Восточным патриархам, призывая их к суду над папой, Собор, осудивший папу за вероотступничество, состоялся летом 867 г., но уже осенью покровитель патриарха Михаил Пьяница был убит, а новый имп. Василий I низложил Фотия и вернул Игнатия. На IV Константинопольском Соборе 870 г. Фотий был осужден, и этот Собор, признавший правоту Рима, католики считают VIII Вселенским. Однако когда в 879 г. патриарх Игнатий умер, V Константинопольский Собор 880 г. оправдал Фотия и снова возвёл его на патриаршество. Окончательно он был низложен в 886 г. имп. Львом VI Мудрым. Схизму 862 - 870 гг. обычно рассматривают как репетицию окончательного разрыва с Римом в 1054 г.

"Македонский Ренессанс" - так называют обычно правление сильной Македонской династии в период от Василия I Македонянина и Льва VI Мудрого до Василия II Болгаробойцы включительно (т.е. с 867 до 1025 г.).

События, параллельные этому периоду уже во многом относятся к возникающей Руси.

Так, уже в своём Окружном послании патриарх Фотий сообщает о нападении Аскольда и Дира на Константинополь, который был чудесно спасён заступничеством Пресвятой Богородицы, после чего часть руссов приняла крещение (860 г.).

Свв. равноап. Кирилл и Мефодий в 858 г. по поручению Фотия идут в Херсонес, где обретают мощи св. папы Климента. По некоторым предположениям среди крещенных хазар могли быть и их данники - славяне. В 863 г. свв. братья по приглашению кн. Ростислава прибывают в Моравию, где переводят на славянский язык богослужебные части Священного Писания и главные церковные чинопоследования. Память обоих 11 мая.

1 октября, 910 г. блаженный Андрей Христа ради юродивый созерцал во Влахернском храме Покров Пресвятой Богородицы (видение, особенно важное для русской мариологии).

Поход кн. Олега на Константинополь (907 г.) заставляет византийцев обратить самое пристальное внимание на Русь. По окончании грабительских походов св. кн. Ольга принимает крещение в Константинополе. А вскоре её внук св. равноап. кн. Владимир помогает Василию II подавить опасный мятеж Варды Фоки и получает руку его сестры принцессы Анны. Но прежде он, конечно, принимает крещение, а затем крестит и свой народ. (Дальнейшие события в разделе Русской Православной Церкви)

Т.н. "Разделение Церквей" (см. подробнее стр. 31) было вначале воспринято как ещё одна схизма. Контакты с Зап. Церковью эпизодически продолжались. При императорах из династии Комнинов рыцари-крестоносцы ходили через Константинополь на освобождение Гроба Господня. Но постоянная борьба за престол на рубеже XII и XIII вв приводит Византию в упадок и завершается призванием рыцарей, которые опустошают Константинополь (1204 г.). На всём Востоке образуется т.н. Латинская империя. Греческая государственность сосредотачивается в Никейской области. Только в 1261 г. Михаил VIII Палеолог возвращает себе Константинополь. Понимая, что оторванная от Запада Византия обречена, он при поддержке патриарха Иоанна Векка заключает в 1274 г. Лионскую унию, которая продержалась всего 7 лет. Однако имп. Андроник III (1328 -1341 гг.), потерпев поражение от турок, снова вступает в переговоры о соединении Церквей с папой Бенедиктом XII. Переговоры эти идут через калабрийского монаха Варлаама и неожиданно приводят к чрезвычайно важным паламитским спорам:

Святитель Григорий Палама († 1359 г.) - афонский монах-исихаст, в 1337-38 гг. начинает спор с калабрийским монахом о природе Фаворского света, Варлаам доказывал, что это "субъективное озарение" (ибо Бог непостижим), и обвинял Паламу в мессалианской ереси, Палама ответил тремя "Триадами" (т.е. 9-ю трактатами), в которых доказывал, что Бог, недоступный в Своей сущности, являет Себя в Своих нетварных энергиях. Эти энергии способны обожать человека и давать ему опытное постижение Самого Бога. Учение Паламы было рассмотрено на Константинопольском Соборе 1341 г. и признано православным.

Однако вскоре он был снова обвинён болгарским монахом Акидином, отлучен от Церкви (1344 г.) и заключён в темницу. Но Собор 1347 г. снова оправдал его. С 1350 по 1359 гг. святителя Григорий Палама - архиепископ Фессалоникийский. Память 14 нояб.

Между тем турки продолжали приближаться к Константинополю, и имп. Иоанн VIII (1425 - 1448 гг.) в надежде на помощь Запада принуждён был заключить Флорентийскую унию 1439 г. Однако среди православного народа уния не имела никакой поддержки и Константинопольский Собор 1450 г. осудил её. А через три года Константинополь был взят турками и Византии пришёл конец (1453 г.).

Константинопольский патриарх стал турецким подданным. Положение православных постоянно ухудшалось и в XVII - XVIII вв. стало ужасающим. В иных местах дело доходило до поголовной резни христиан. Права патриарха постепенно свелись к нулю. На этом мрачном фоне довольно яркой личностью выглядит

патриарх Самуил (1764-68 гг.; † 1780 г.). Волевой и хорошо образованный, он провёл реформу церковного управления и установил постоянный Синод, с которым делил ответственность за Церковь. Он постоянно стремился к верховенству Константинополя: в 1766 г. подчинил Сербскую автокефалию, рукоположил патриархов Антиохийского и Александрийского и т.д. Но вскоре был низложен собственным Синодом.

Чем более униженными и зависимыми чувствовали себя Константинопольские патриархи, тем более они стремились подчинить себе автокефальные славянские Церкви и "огречить" их. Когда в 1870 г. Болгарская Церковь отвергла навязанный ей греческий епископат и греческий богослужебный язык, Константинопольский Собор 1872 г. осудил болгар как схизматиков, уклонившихся в филетизм. Таким образом был создан важный прецедент. В XX в. не мешало бы помнить, что филетизм - это ересь, придающая более значение национальной идее, чем истинам веры и церковному единству.

В условиях общего упадка, когда Православные Церкви перестали развивать своё богословие и стали даже забывать собственное вероучение, особенно важным было появление символических (вероучительных) книг:

"Православное исповедание" - 1-я символическая книга Православной Церкви. Составлена по инициативе Киевского митрополита Петра Могилы и представлена им на рассмотрение и утверждение отцов Ясского Собор 1643 г., которые, дополнив её, выпустили под названием "Православное исповедание греков". Русский перевод 1685 г.

"Послание Восточных Патриархов" - 2-я символическая книга Православной Церкви. Написана иерулимским патриархом Досифеем и утверждена Иерусалимским Собором672 г. На русский язык переведена в 1827 г. Состоит из 18-ти членов, трактующих догматы Православной веры.

ЗАПАДНОЕ ХРИСТИАНСТВО

Западные церкви:

1. Католицизм

В отличие от Православных Церквей, Римский Католицизм впечатляет, прежде всего, своей монолитностью. Принцип организации этой Церкви более монархический: она имеет видимый центр своего единства - Папу Римского. В образе Папы (с 1978 г. - Иоанн Павел II) сосредотачивается апостольская власть и учительный авторитет Римско-Католической Церкви. В силу этого, когда Папа выступает ех саthedга (т.е. с кафедры), его суждения по вопросам веры и морали обладают непогрешимостью. Другие особенности католической веры: развитие Тринитарного догмата в том смысле, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (лат. filigue), догмат о Непорочном зачатии Девы Марии, догмат о чистилище и т.д. Католическое духовенство даёт обет безбрачия (т.н. целибат). Крещение детей дополняется конфирмацией (т.е. миропомазанием) в возрасте ок. 10 лет. Евхаристия совершается на пресном хлебе.

Формирование католической доктрины началось в V -VI вв. (Блаженный Августин, св. папа Лев Великий и др.). Уже в 589 г. Толедский Собор принял Filiogue, но, несмотря на это, обе Церкви ещё долго шли вместе. Однако, напуганные размахом восточных "императорских ересей", католики искали опоры в римском юридизме, в усилении папского авторитета и внешней власти. Это всё более отдаляло Церкви друг от друга, делало неизбежным схизмы 862 и 1054 гг. А последующие попытки к примирению строились уже по традиционной для Католицизма униатской модели - совершенно неприемлемой для Восточной Церкви.

Здесь следует заметить, что единство Католической Церкви, основанное на примате Папы, - это не только сильная, но и гибкая доктрина. Она позволяет образовывать т.н. унии, т.е. союзы с различными конфессиями, которые, принимая руководство Католической Церкви, сохраняют традиционную для себя практику богослужения. В качестве примера можно привести современную Украинскую Греко-Католическую Церковь (УГКЦ), которая является наследницей Брестской Унии 1596 г. (см. схему). Другой пример: Католические Церкви восточного обряда, отколовшиеся от различных направлений Восточного христианства: Маронитский Патриархат, Греко-Католический мелхитский Патриархат, Ассиро-Халдейская Церковь. Сиро-Маланкарская Церковь (католики антиохийского обряда), Армяно-Католическая Церковь и Копто-Католическая Церковь (на схеме не обозначены).

Таким образом, не следует преувеличивать централизованность Католицизма. Классический пример: Старокатолики, которые отделились от Римской Церкви в 1870 г. во время I Ватиканского Собора, не приняв догмат о папской непогрешимости. В 1871 г. по инициативе профессора Мюнхенского университетата священника И.Деллингера была образована независимая Старокатолическая Церковь, управляемая епископами и Синодом. Старокатолики отвергают догматы о примате Папы, о Непорочном зачатии Девы Марии и др. В настоящее время их общины существуют в Германии, Франции, Швейцарии, Австралии и США. Правда, число их невелико. Более многочисленным образованием является Национальная Церковь Филиппин (НЦФ), которая отделилась от Римско-Католической Церкви в 1904 г. и насчитывает сейчас более 4 млн. верующих католиков (на схеме не обозначена из-за отсутствия места).

2. Протестантизм

явился в результате европейского антикатолического движения, которое в начале XVI в. завершилось т.н. Реформацией. Объективно это была реформация окостеневшей и средневековой по духу Католической Церкви в интересах нарождающейся буржуазии. Субъективно Лютер и его соратники имели возвышенную цель: очистить Церковь от позднейших искажений, восстановить её апостольскую чистоту и простоту. Они не понимали, что Церковь есть живой Богочеловеческий организм, развитие которого невозможно повернуть вспять и редуцировать к младенческому возрасту. Отвергая крайности Римского Католицизма, они сами впали в крайность, "очистив" Церковь от Священного Предания, от постановлений Вселенский Соб., от духовного опыта монашества, от почитания Пресвятой Девы Марии, всех святых, икон, мощей, ангелов, от молитв за умерших и т.д. Таким образом, протестантизм, по существу, лишился Церкви. Формально он основывается на Библии, реально же - на её произвольном толковании различными теологами. Главное и общее в протестантизме - учение о непосредственной (без Церкви) связи человека с Богом, о спасении одной только личной верой (Рим III. 28), которая понимается как уверенность в своей избранности и вдохновлённости свыше.

Во всём остальном протестантизм предельно децентрализован: он существует как множество совершенно разнородных Церквей, сект и религиозных объединений. Не всегда легко проследить связь современных христианских конфессий со своими исходными формами периода Реформации. Поэтому в левом верхнем углу схемы мы вместо церковно-исторических событий помещаем генеалогию наиболее известных протестантских течений.

С XVI века:

Англиканство - возникло в ходе английской реформации, которая была использована для укрепления королевского абсолютизма. В 1534 г. Генрих VIII разорвал отношения с Ватиканом и встал во главе Церкви. С 1571 г. - Символ веры из 39 членов, Сохранены: церковная иерархия (с епископатом и безбрачным духовенством), пышный культ, Литургия, таинственное понимание Евхаристии и т.д. Англиканство ближе всего к Католицизму и Православию, особенно - т.н. Высокая Церковь. Низкая Церковь - более типичный протестантизм. Широкая Церковь-более экуменична.

Лютеранство - крупнейшая протестантская конфессия, основанная Лютером и распространённая ныне во многих странах вплоть до Америки и Юж. Африки. От Католицизма сохранила всё, что прямо не противоречит Священному Писанию: церковную организацию, епископат, Литургию с таинственным пониманием Евхаристии, крест, свечи, органную музыку и т.д. На практике имеет только два таинства: Крещение и Причащение (хотя, согласно Катехизису Лютера, допускает и Исповедь). Церковь понимается только как невидимое сообщество оправданных и возрожденных личной верой.

Цвинглианство - швейцарский вариант протестантизма, основанный Цвингли. Крайне радикальное и совершенно нецерковное учение, отвергающее христианские таинства (крещение и причащение понимаются чисто символически). В настоящее время почти полностью растворилось в Кальвинизме.

Кальвинизм - преимущественно французский вариант протестантизма, более радикальный, чем Англиканство и Лютеранство. Крещение и причащение понимаются символически. Нет епископов, пасторы не имеют особых облачений, в храмах отсутствует даже алтарь. Богослужение сведено к проповеди и пению псалмов. Отличительной особенностью является учение об абсолютном предопределении: Бог изначально определил одних к погибели, других - ко спасению (успех в делах свидетельствует о возможном избранничестве).

В настоящее время кальвинизм существует в трёх формах:

• Реформатство - наиболее распространённый, французско-голландский вариант (во Франции их также называли "гугенотами");
• Пуританство (или Пресвитерианство) - англо-шотландский вариант:
• Конгрегационализм - радикальное английское пуританство, отрицающее единую церковную организацию. Каждая община (конгрегация) совершенно самостоятельна и независима,

Анабаптизм - движение крайне радикальных протестантских сект, возникших в ходе немецкой реформации. Название буквально означает "перекрещенцы", т.к. они не признавали крещения детей и перекрещивали взрослых. Отвергали таинства, ритуалы и духовенство. В основе этой конфессии - даже не Библия, а личная вера.

С XVII - XVIII веков:

Методизм - сектантское движение в Англиканской Церкви, основанное при Оксфордском университетете братьями Уэсли. Культ близок к Англиканству, но таинства понимаются символически. Методисты глубоко равнодушны к догматике. Главный акцент они делают на праведном поведении и благотворительности (т.н. метод). Характерна развитая миссионерская деятельность и умелое воздействие на верующих через эмоциональную проповедь.

Пиетизм - мистическое сектантское движение в Лютеранстве, основанное Филиппом Шпенером († 1705 г.). Отвергает как развлечения, так и церковную обрядность, превыше всего ставя религиозное чувство личного переживания Бога.

Меннониты - сектантское движение, основанное в Нидерландах Менно Симонсом († 1561 г.). Проповедь непротивления и пацифизма сочетается с хилиастическими ожиданиями. Сохранили только обряд крещения, который понимают символически Впоследствии разделились на "гюпферов" и "братских меннонитов" (в России).

Баптизм - крупнейшая протестантская секта, возникшая в Голландии в 1609г. Генетически происходит от английских конгрегационалистов, ассимилировавших также некоторые взгляды меннонитов и арминиан (голландских кальвинистов). Отсюда - учение о предопределении, проповедь непротивленчества и элементы мистицизма. Крещение и причащение (хлебопреломление) трактуют, как символические обряды. Имеют собственные праздники и ритуалы.

Американский баптизм - крупнейшая (после Католицизма) религиозная организация в Америке (свыше 35 млн. человек). Основана английским конгрегационалистом Роджером Вильямсом в 1639 г. Существует в виде ряда союзов, обществ и миссий. Ведёт очень активную миссионерскую деятельность - в т.ч. и в России, освещая капиталистические отношение и частное предпринимательство.

С XIX - XX веков:

Армия Спасения - международная филантропическая организация, выделившаяся из Методизма в 1865 г. Устроена по военному образцу. Считает, что крещение и причащение не обязательны, главное - нравственное возрождение общества.

Хаугеанство - норвежское ответвление пиетизма, требующее подтверждения веры делами, самостоятельного понимания Евангелия и его более активной пропаганды.

Адвентисты (от лат. adventus - пришествие) - протестантская секта, основанная в 1833 г. американцем У.Миллером, который вычислил по книге пророка Даниила дату второго пришествия Христа (1844 год). Близки к баптистам, но главный акцент делают на ожидании скорого конца света (т.н. Армагеддон) и последующего тысячелетнего царства Христа (т.н. Хилиазм).

Адвентисты седьмого дня на первый план ставят иудейскую заповедь о праздновании субботы. Считают, что души людей смертны, но будут воскрешены после Армагеддона.

Иеговисты отделились от американских адвентистов в 1880-е гг. и в 1931 г. приняли название "Свидетели Иеговы". После Второй мировой войны превратились во всемирное движение. Считают, что второе пришествие уже совершилось невидимо в 1914 г. и ныне готовится Армагеддон, который приведёт к гибели всех людей за исключением самих иеговистов, - они останутся жить на обновленной земле в царстве Иеговы. Отрицание Тринитарного и Христологического догматов, а также бессмертия души характеризует "свидетелей" скорее как иудейскую, чем христианскую секту.

Пятидесятники откололись от баптистов в Лос-Анджелесе в 1905-1906 гг. в качестве нового харизматического движения. Учат о воплощении Св. Духа в каждом верующем, признаком чего является "говорение на языках". На своих собраниях практикуют искусственную экзальтацию и экстаз. Существуют в виде разрозненных общин.

В 1945 г. часть пятидесятников объединилась с евангельскими христианами (родственными классическому баптизму) в более умеренное и централизованное движение.

Примечание. Кроме "естественных" протестантских конфессий, генетически происходящих друг от Друга, существует и своеобразный "сверх-протестантизм", т.е. искусственно изобретённые культы, приносящие колоссальные доходы своим основателям. В качестве первого примера такого культа на схеме показаны

Мормоны (Святые последних дней) - религиозное общество, основанное в 1830 г. американским визионером Смитом, который якобы получил откровение и расшифровал записи мифического иудейского пророка Мормона, приплывшего в Америку со своим народом ок. 600 г. до Р.Х. Т.н. "Книга Мормона" является для "последних святых" продолжением Библии. Хотя мормоны практикуют крещение и признают подобие Тринитарного догмата, считать их христианами крайне рискованно, т.к. в их вероучении присутствуют элементы политеизма.

По той же причине не показываем мы на схеме "Церковь Онеида" Д.Х.Нойеса, "Церковь единения" Сан Муна, "Церковь Бога", "Христианскую науку" и т.д. Все эти объединения не имеют никакого отношения к христианству.

Доникейский период (I - нач. IV в.)

Начальный этап Церкви на Западе был связан с двумя главными культурными центрами Европы: Афинами и Римом. Здесь творили Апостольские мужи:

сщмч. Дионисий Ареопагит - ученик ап. Павла и первый епископа Афинский, по профессии - философ. Ему приписываются несколько писем и трактаты по христианской мистике. По преданию, ок. 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе Миссии на проповедь в Галлию и там погиб в гонение Домициана ок. 96 г. Память 3 окт.

Св. Климент, папа Римский - ученик ап. Петра, выдающийся проповедник (сохранилось его послание к Коринфянам), он был в гонение имп. Траяна сослан в Крымские каменоломни и ок. 101 г. утоплен. Мощи его обрели свв. Кирилл и Мефодий. Память 25 нояб.

Ок. 138 - 140 гг. в Риме начали свою проповедь еретики-гностики: Валентин, Кердон и Маркион.

Гностицизм подменял веру эзотерическим знанием (гносисом). Это была попытка развития христианства через модели языческой философии, иудейской мистики и магии. Недаром предтечей гностицизма считается Симон Волхв (Деян. VIII. 9-24 г.). Гностики использовали также учение докетов о "кажимости" воплощения Христова и ересь Николаитов, считавших, что Христос освободил их от законов нравственности. Подобно им, многие гностики вели нарочито безнравственный образ жизни, ибо видели своё оправдание уже не в Христе, а в изощрённости собственных доктрин. "Золото может валяться в грязи, не мараясь", - говорили они о себе. Это было большим соблазном для Церкви.

Для борьбы с гностицизмом в Рим прибыл сщмч. Иустин Философ. В Афинах в это же время действовали апологеты Кодрат и Афинагор (тоже философ). Так в борьбе с ересями возникало христианское богословие.

Сщмч. Ириной Лионский считается отцом христианской догматики. Он был учеником сщмч. Поликарпа Смирнского, а ок. 180 г. стал епископом Лионской Церкви в Галлии, где написал обширный труд "Пять книг против ересей". Мученически погиб в гонение имп. Септимия Севера ок. 202 г. Память 23 авг.

Квинт Тертуллиан также был выдающимся богословом и одним из поздних апологетов. Жил в Карфагене (Сев. Африка), где ок. 195 г. стал пресвитером. Гениальный антиномист и автор многих политических трактатов, он знаменит своим ригоризмом и пародоксальным противопоставлением веры разуму ("Верую потому, что абсурдно"). Этот воинственный иррационализм ок. 200 г. увёл его из Церкви в секту монтанистов.

Сщмч. Ипполит Римский - ученик сщмч. Иринея Лионского, философ, апологет, экзегет, ересеолог и церковный писатель, епископа порта Римского. Его главная работа "Опровержение всех ересей" (в 10-ти кн.) направлена против гностиков. Боролся также против антитринитарного учения Савеллия. Мученически погиб в гонение имп. Максимина Фракиянина ок. 235 г. Память 30 января

Савеллий - еретик, пресвитер Ливийский, в нач. III в. прибыл в Рим и стал учить, что Бог не троичен и все три Лица - только модусы Его Единичности, которая проявляется последовательно: сначала в.виде Отца. затем - Сына и наконец - Духа. Это антитринитарное учение имело такие же последствия на Западе, как схожая ересь Павла Самосатского на Востоке.

В 251 г. на Церковь обрушилось гонение имп. Декия - одно из самых кровавых и опустошительных. В Риме сразу же погиб папа Фабиан и его кафедра пустовала целых 14 месяцев. Замечательный богослов Киприан епископа Карфагена вынужден был бежать и скрываться. Не все христиане могли выдержать жестокие пытки - некоторые отрекались от Христа и отпадали от Церкви. По окончании гонения встал вопрос: можно ли принимать их обратно?

Святитель Киприм Карфагенский и новый папа Корнелий считали, что это возможно (при определённых условиях, конечно). Ригористически настроенный римский пресвитер Новатиан считал, что Церковь не должна прощать и пачкаться грешниками. Он обвинил Корнелия в недопустимых послаблениях, а себя провозгласил истинным преемником Фабиана (т.н. антипапа) и главой т.н. "Церкви чистых" ("кафаров"). Святитель Киприан и Корнелий на Соборе 251 г. отлучили новатиан от Церкви за немилосердие и нарушение канонической дисциплины. Во время след. гонения сщмч. Киприан добровольно принял смерть за Христа. Такова история одного из первых дисциплинарных расколов (т.н. Новатианского).

Он имел большие последствия, потому что конец Доникейского периода ознаменовался крупнейшим гонением императоров Диоклетиана и Галерия (302 - 311 гг.). Было огромное число свв. мучеников, но и много отпавших. Опустошение дополнилось политической смутой, которая завершилась только с воцарением Константина Великого. В 313 г. Константин предоставил Церкви свободу вероисповедания (т.н. "Миланский эдикт"). Но часть африканских епископа во главе с Донатом (соперником законного епископа Цецилиана) учинила новый раскол, провозгласив себя "Церковью мучеников", а остальных-предателями и соглашателями с безбожной государственной властью (св. имп. Константин принял крещение только перед смертью). Субъективно это было движением против огосударствления Церкви за сохранение её свободы. Но объективно оно разрушало африканскую (Карфагенскую) Церковь и стало главной причиной её последующего исчезновения.

Новатианский и донатистский соблазн раскольничьей "чистоты" будет постоянно преследовать Церковь и отзовется на Западе ересями катаров и вальденсов (см. стр. 33), а на Востоке - движением богомилов и стригольников.

Период Вселенских Соборов (IV - VIII вв.)

Арианство было на Западе внешним явлением, принудительно вводимым восточными императорами. На варварскую периферию Западного мира арианство принёс

Вульфила († 381 г.) - просветитель готов. Он род. ок. 311 г. в христианской семье, вывезенной готами из Малой Азии. До 30 лет был проповедником. В 341 г. принял в Константинополе арианское рукоположение и в качестве первого епископа готов заразил этой ересью германские народы. Составил готский алфавит и перевёл на него Библию.

Святитель Иларий Пиктавийский († 366 .) - лидер Галльских епископов в период борьбы с арианством ("Афанасий Запада"). С 353 г. - епископа Пиктавии (Пуатье). На арианском Соборе в Милане (355 г.) осужден и сослан во Фригию, где написал трактат о Троице. Положил начало латинской тринитарной терминологии. По смерти арианскогй имп. Констанция восстановил на Парижском Соборе Никейское исповедание. Составил т.н. Галльскую Литургию. Видный экзегет и подвижник, учитель св, Мартина Турского. Память 14 января

Святитель Мартин Турский († 397 г.) - ещё будучи солдатом вёл целомудренную и воздержанную христианскую жизнь. После отставки (372 г.) - ученик святителя Илария. С 379 г. - епископа Тура, строгий аскет, основатель Галльского монашества. Построенный им монастырь Мармутье стал центром христианизации Галлии. Здесь воспитывались будущие епископов, миссионеры и подвижники. Святитель Мартин - национальный святой Франции. Память 12 октября.

Святитель Амвросий Медиоланский († 397 г.) - вначале знатный и блестяще образованный наместник Лигурии. В 374 г. неожиданно избран епископом Медиолана (Милана). Изучив труды Вел. Каппадокийцев, боролся с арианством, обращал германские народы. Видный литургист, гимнограф, проповедник и моралист ("Златоуст Запада"). Учитель Августина Блаженного. Память 7 декабря

Блаженный Августин († 430 г.) - крупнейший богослов Зап Церкви, "Отец Католицизма" (в католической традиции: "учитель Церкви"). Получил риторическое образование, 10 лет провёл в секте манихеев. В 387 г. под влиянием святителя Амвросия Медиоланского принял крещение. С 391 г. - пресвитер, а с 395 г. - епископ Гиппона (Сев. Африка). Пишет свою знаменитую "Исповедь". В процессе борьбы с расколом донатистов и ересью Пелагия формирует свои доктрины первородного греха, благодати и предопределения. Под впечатлением падения Рима (410 г.) создаёт свой главный труд "О граде Божием" (426 г.) - христианскую историософию. Память 15 июня.

Пелагий († 420 г.) - еретик из Британии, прославился строгой и нравственной жизнью. Ок. 400 г. приехал в развращённый Рим, где начал учить, что любой человек может своими силами преодолеть зло и достичь святости. Отвергал необходимость благодати, наследственность первородного греха и т.д. Дважды осужден как еретик (416 и 418 гг.), после чего уехал на Восток и вскоре умер. Его ученики Целестий и Юлиан Экланский также сводили христианство к морализму.

Блаж. Иероним Стридонский († 420 гг.) - монах-эрудит, знаток античной и христианской письменности. Ок. 370 г. путешествует по Востоку, изучая богословие и еврейский язык. С 381 по 384 г.- советник папы Дамасия. С 386 г. отшельничает близ Вифлиема, основывает у пещеры Рождества киновию (388 г.), переводит на латинский язык Библию (405 г.) и пишет ряд богословских трудов, из которых наиболее известен "О знаменитых мужах". Память 15 июня.

Святитель Лев I Великий († 461 г.) - папа Римский с 440 г. Боролся с пелагианами на Западе и с монофизитами на Востоке. Настоял на созыве Халкидонского Собора (451 г.), который руководствовался его знаменитым христологическим посланием к святителю Флавиану. В 452 г. спас Рим от нашествия гуннов Аттилы. В 455 г. выкупил свою паству при разорении города вандалами. Значительно укрепил авторитет папской власти (в католич. традиции: "учитель Церкви"). Память 3 февраля.

Падение Рима. Конец Западной Римской империи (476 г.) Возвышение авторитета римских пап происходило на фоне упадка и деградации императорской власти. Всеми делами империи фактически распоряжались военачальники-варвары. В 476 г. один из них. генерал Одоакр, низложил последнего малолетнего императора Запада-РомулаАвгустула. Это событие считается границей между Античностью и наступающим Средневековьем. Главное содержание периода: формирование самостоятельных варварских государств на территории Зап. Европы и их последующая христианизация.

У франков строителем государства стал Хлодвиг I Меровинг (481 -511 гг.). Победив вестготов и алеманнов, он ок. 496 г. первым из варварских королей принял крещение по католическому обряду. В отличие от своих соседей, которые все были арианами, он стал править, опираясь на католический епископат и получал санкцию Церкви на свою политику. Это привело франкское государство к значительному политическому могуществу и позволило ему впоследствии стать империей.

Преподобная Женевьева Парижская († ок. 500 г.) - из знатной галло-римской семьи. В 14 лет приняла монашество. В 451 г. своими молитвами избавила Париж от нашествия Аттилы. В 488 г. во время осады Парижа Хлодвигом, прошла через вражеский стан и привела в голодающий город 12 судов с хлебом. Париж всё же капитулировал перед франками, но Хлодвиг склонился перед святой. Вскоре преподобная Женевьева стала опорой его жены христианки Клотильды и содействовала обращению короля. Святая покровительница Парижа. Память 3 января:

У бриттов христианская Церковь достигает наибольшего расцвета к середине V в. В т.н. "времена Короля Артура" (настоящее имя Ненний Арториус, ок. 516 - 542 гг.) она становится независимой национальной Церковью. Но начавшееся в то же время англо-саксонское завоевание оттесняет её в глубину острова (Там, в Сев. Уэльсе, последняя яркая страница её истории связана с именем Давида епископа Меневийского († 588 г.). С той поры ведущая роль переходит к независимой Ирландской Церкви св. Патрика († 461г.), которая быстро прославилась своим культурным потенциалом. В VII - VIII вв. Ирландские миссии возьмут на себя главную роль в христианизации Зап. Европы.

У англов, переселившихся в Вост. Британию с материка, была языческая религия скандинавского типа. Крещение их относится к самому концу VI в. и связано с миссией бенедиктинского монаха Августина († 604 .), посланного св. папой Григорием I. В 597 г. миссионеры обращают в христианство Этельберта (560 - 616 гг.) - правителя королевства Кент и учреждают там Кентерберийскую архиепископию. Другие католические епископов основывают епархии в Лондинии (Лондоне) и Эбораке (Йорке). Однако на эти древние (с III в.) кафедры претендует также загнанная на Зап. побережье местная старо-Британская Церковь. Обостряются отношения и с национальной Ирландской Церковью.

Кульминационной точкой этого соперничества становится Собор в Уитби (664 г.): на чём встретились члены Ирландской и Римской Церквей. После продолжительного диспута, на котором прелат Уилфред победил местного аскета Кутберта, преимущество перешло к Римской Церкви.

За век до этого в Испании, населённой вестготами, местные епископы пытаются облегчить их обращение из арианства в католическую веру через введение filiogue (Толедский Соб., 589 г.). Вскоре это частное мнение толедских епископов получит значительное распространение (на правах теологумена).

Из крупных церковных деятелей этого времени на схеме упомянуты: преподобный Бенедикт Нурсийский († 543 г.) - "отец западного монашества". Род. в Нурсии (ок. Сполето), изучал риторику в Риме. Рано начал анахоретствовать в Субъяко. В 529 г. основал монастырь в Монте-Кассино, для которого написал оригинальный устав, ставший образцом для многих последующих уставов. Прославился чудотворениями и миссионерской деятельностью. Память 14 марта. Житие его описал папа Григорий Великий.

Святитель Григорий I Великий († 604 г.) - знатного рода и великолепно образованный, он оставил государственный пост ради монашества и истратил всё своё состояние на устройство шести монастырей. Долго жил в Византии, где составил чин Литургии Преждеосвященных Даров. С 590 г. - папа Римский Провёл реформу богослужебного пения (т.н. Григорианский Антифонарий) и др. реформы, ещё более укрепившие авторитет папства. Активно занимался миссионерством (в т.ч. в Англии). За диалог о жизни италийских отцов прозван "Двоесловом". Память 12 марта.

Колумбан Младший († 615 г.) - ученик просветителя Комгела (602 г.) из южноирландского монастыря Бангор. В 585 г. возглавил миссию 12-ти монахов в Меровингскую Галлию. В Бургундии основал монастыри Анегрей, Люксей и Фонтанель (для которых написал устав ок. 590 г.). Обличал королеву франков Брунгильду в безнравственности, за что был изгнан ею (610 г.). Скитался по Галлии, всюду основывая монастыри (последний - в Боббио, во владениях Лангобардского короля, где он умер).

Исидор Севильский († 636 г.) - церковный писатель и учёный, один из "светочей средневековья", с 600 г. - архиепископ Севильский, где обращал евреев, председательствовал на Соборе, прославился как чудотворец и святой. Оставил огромное литературное наследство, в т.ч. "Всемирную хронику", "Этимологию" (в 20-ти кн.) и три кн. "Сентенций" (первое систематическое изложение догматики). В католической традиции - "учитель Церкви". Завершает период западной патристики, при переходе её в схоластику.

Ересь монофелитства, затронувшая почти всю Восточную Церковь, была, тем не менее, осуждена в Риме на Латеранском Соборе 650 г. под председательством св. папы Мартина, который по приказу имп. Ираклия был схвачен и привезён в Византию. где разделил судьбу преподобный Максима Исповедника. Умер в ссылке в 655 г. Память 14 апреля.

Это была последняя крупная восточная ересь, которая оказала влияние на Запад, т.к. в VII - VIII вв. обособление его значительно усиливается.

Беда Достопочтенный († 735 г.) - англосаксонский богослов и историк, один из "светочей средневековья". С 17-ти лет бенедиктинский монах в монастыре Вирмот, затем - в монастыре Ярроу. С 702 г. - пресвитер. Переводчик и комментатор Библии, философ, грамматик. Главный труд: "Церковная история народа англов" (731 г.) - единственный источник по древней английской истории. В католической традиции - "учитель Церкви".

Бонифаций, апостол Германии -также воспитанник англо-саксонского монастыря (в Уэссексе). С 719 г. - миссионер среди самых диких германских племён. С 725 г. епископ Гессена и Тюрингии, основатель миссионерской школы, создатель мужских и женских монастырей. С 732 г. - архиепископ всей Германии, великий просветитель и строитель Франкской Церкви (Председатель общефранкского Соборв Лептине 745 г.). Мученически закончил жизнь 5 июня 754 г.

Средневековый период после Вселенских Соборов (VIII - XIII вв)

В начале VIII века во всём христианском мире произошли крупные изменения, связанные с экспансией ислама. В 711 г. арабы переплавились через Гибралтарский пролив, быстро захватили Испанию и двинулись в глубь современной Франции. Страшная опасность, нависшая над Европой, объединила былых врагов под знаменами могучего франкского майордома Карла Мартелла († 741 г.). 17 октября 732г. в грандиозной двухдневной битве под Пуатье арабские полчища были рассеяны (за эту битву Карл и получил своё прозвище "Мартелл", т.е. Молот). Это высоко подняло авторитет франкских правителей. Сын Карла Мартелла - Пипин III Короткий уже чувствовал себя королём. О настоящем короле из умирающей династии Меровингов (Хильдерике III) мало кто помнил.

В 751 г. Пипин с согласия папы был избран на престол и коронован Бонифацием (а Хильдерик III пострижен в монахи). 28 июля 754 г. папа Стефан II, бежавший от воинственных лангобардов в аббатство Сен-Дени, совершил Помазание нового короля на царство. Этот обряд, заимствованный у Византийских императоров, означал соответствие избрания с волей Божией. Он впервые употреблялся на Западноевропейском континенте и сразу придал новой династии божественный статус. В благодарность за это Пипин разбил лангобардов, отнял у них Равеннский экзархат и преподнёс его "в дар Св.Петру". Так в 755 г. папа Стефан II получил Папскую область, т.е. стал ещё и светским государем (офиц. до 1870 г.), что в условиях того времени сильно повышало его авторитет.

Сын Пипина Короткого - Карл Великий (768 - 814 гг.) ведёт бесконечные войны и распространяет своё государство почти на всю Зап. Европу. 25 декабря 800 г. папа Лев III коронует его императором. Таким образом отдалившаяся от Византии Римская Церковь надеется опереться на собственную империю. Но почти сразу же возникает конфликт. В 809 г. Карл созывает в своей резиденции Аахенский Собор, от лица которого требует у папы Льва признания filiogue. Папа упорно не соглашается и даже выставляет в своём храме две серебряные доски с Константинопольской формулой догмата. Но это не производит никакого впечатления на Карла Великого.

843 г. - Верденский раздел: внуки Карла разделили его огромную империю на три части (будущие Францию, Италию и Германию). При этом титул императоров удержали германские кайзеры. В Х в. при королях Отгонах I, II и III из Саксонской династии Германия чрезвычайно усиливается (т.н. "Оттоновский ренессанс") и возникает т.н. "Священная Римкая империя Германской нации".

Ускоренный рост государства приводит к ослаблению Церкви. Могущественные феодалы завладевали церковным имуществом и правом на инвеституру, а Церковь всё более обмирщалась и приходила в упадок. Х век - это время позорной деградации папства, время жестокой борьбы за Св.Престол и покорного угождения всесильным светским владыкам.

Так, папа Бенедикт VIII (1012 - 1024 гг.), свергнутый антипапой Григорием, снова получает тиару из рук Генриха II Германского и по его настоянию утверждает в Символе веры filiоgue (1014 г.). Следующий папа, Иоанн XIX, спасаясь от заговора тоже бежит к германскому королю,после чего образуется троепапство (Бенедикт IX, Сильвестр III, Иоанн XX). В среде клира процветает симония и противоестественные пороки. Ясно, что Церковь остро нуждается в обновлении. Это предчувствовал уже

Бенедикт Аньянский († 821 г.) - монастырский реформатор из знатного рода. Вырос при дворе Пипина Короткого и Карла Великого. В 774 г. ушёл в монастырь, но не обнаружил там истинного подвижничества. Тогда основал собственный Аньянский монастырь, где возродил устав преподобный Бенедикта Нурсийского во всей его строгости и на этой базе начал реформу прочих монастырей ордена.

Столетие спустя начинается новый всплеск движения за реформу. Теперь она складывается на базе Бургундского монастыря Клюни (основан в 910 г.) и получает название Клюнийской (сер. Х - нач. XII в.). В XI в. возникает конгрегация 3000 клюнийских монастырей, которые уже не подчиняются светским феодалам, живут по строгому уставу и активно борются с симонией. Реформаторы объединяются вокруг таких фигур, как

Петр Дамиани († 1072 г.) - отшельник, учитель монахов, впоследствии - аббат, с 1057 г. - кардинал. Иррационалист, противопоставлявший веру разуму: Бог не подчиняется даже закону противоречия, например, может делать бывшее не бывшим (трактат "О Божественном всемогуществе"). Сторонник симфонии Церкви и государства. В католичестве - учитель Церкви.

Гильдебранд († 1085 г.) -монашеский деятель из Клюни, борец за чистоту целибата. С 1054 г. - влиятельный диакон при нескольких папах. С 1073 г. -папа Григорий VII. Сторонник абсолютного "диктата папы". Дважды отлучал от Церкви непокорного Генриха IV Германского. Продолжил реформу самого института папства, которую начал Лев IX (1049 - 1054 гг.).

Великая схизма 1054 г. и Разделение Церквей. Поводом послужил спор из-за земель в Южной Италии, формально принадлежавших Византии. Узнав, что греческий обряд там вытесняется и забывается, Константинопольский патриарх Михаил Керуларий закрыл все храмы латинского обряда в Константинополе. Одновременно требовал от Рима признать себя равным по чести Вселенским патриархом. Лев IX отказал ему в этом и вскоре умер. Между тем в Константинополь прибыли папские послы во главе с кардиналом Гумбертом. Обиженный патриарх не принимал их, а лишь предъявлял письменные обличения латинских обрядов. Гумберт, в свою очередь, обвинил патриарха в нескольких ересях, а 16 июля 1054 г. самовольно объявил анафему патриарху и его последователям. Михаил Керуларий ответил Соборным постановлением (воспроизводящим все обвинения Фотия в 867 г.) и анафемой на всё посольство. Таким образом, по жанру это была очередная схизма, далеко не сразу осознанная как окончательный разрыв между Востоком и Западом.

Действительное разделение Церквей было длительным процессом, проходившим на протяжении четырёх столетий (с IX по XII в.), а его причина коренилась в возраставшем различии экклезиологических традиций.

В результате Клюнийского движения наступил бурный расцвет Католицизма (кон. XI - кон. XIII в.): происходит основание новых орденов, развитие богословия (но и ересей!). Соборы и крестовые походы следуют друг за другом. Этому всеобщему оживлению способствует окончание норманнской угрозы, которая несколько веков держала в страхе всю Европу. Но 1066 г. - конец эпохи викингов, когда их потомки, нормандские рыцари, разбили англо-саксов под Гастингсом и утвердились в Англии.

Ансельм архиепископ Кентерберийский († 1109 г.) - один из основоположников схоластического метода примирявшего веру и разум на основе понятийного аппарата античных философов (в особенности - Аристотеля). Составил онтологическое доказательство бытия Божьего: из понятия Бога, как Существа Совершенного, вывел реальность Его бытия (т.к. неполнота бытия -несовершенство). Сформулировал юридическую трактовку догмата об Искуплении. В Католицизме-учитель Церкви.

Пьер Абеляр († 1142 г.) - магистр Парижской Соборной школы, выдающийся рационалист, "странствующий рыцарь диалектики", которой он лишь однажды изменил ради любви к прекрасной Элоизе. Окончательно отождествил теологию с философией. Был дважды (1121 и 1141 гг.) обвинен в несторианско-пелагианской ереси. Умер на покое в Клюнийском монастыре, оставив откровенные воспоминания "История моих бедствий".

Бернар Клервоский († 1153 г.) - отпрыск знаменитого рыцарского рода, прошел суровую школу аскезы в монастыре Сито. В 1115 г.- основывает монастырь Клерво и становится строителем Цистерцианского ордена. Пламенный проповедник, церковный политик и выдающийся философ-мистик, он разработал учение о 12-ти ступенях смирения и 4-х степенях любви, с помощью которых душа возносится в сферу Божественной истины. Под его влиянием возникла

Сен-Викторская мистическая школа при монастыре св. Виктора, основанного на окраине Парижа Гильомом из Шампо в 1108 г., разрабатывала методику созерцания и боролась с рационализмом. Из философов-викторианцев известны: Гуго († 1141 г.), Ришар († 1173 г.) и Вальтер (XII в.) Сен-Викторские.

Шартрская школа, основанная епископа Фульбертом († 1028 г.), наоборот, развивала умеренный рационализм. В XII в. её возглавляли: Бернар Шартрский (до 1124 г.), затем - его ученик Жильбер де ла Поррэ (или Порретанус; † 1154 г.), затем - мл. брат Бернара - Тьерри († 1155 г.) - соратник и единомышленник Абеляра. Примыкали: Бернар Турский († 1167 г.) и Гильом из Конша († 1145 г.).

Из духовно-рыцарских орденов упомянуты только три: Картезианский орден основан каноником Бруно Кельнским († 1101г.), который в 1084 г. построил небольшой монастырь в долине Шартрез. Название этой долины в латинской форме (Сartasia) и дало наименование ордену. Официально был утвержден в 1176 г.

Цистерцианский орден основан Робертом Молезмским († 1110 г.), который в 1098 г. построил монастырь в болотистом местечке Сито (лат. Cistercium). При третьем аббате, Стефане Гардинге в Сито поступил Бернар Клервоский (см. выше). К середине XII в. орден становится культурным форпостом средневековой Европы.

Тевтонский орден был основан в 1198 г. группой германских крестоносцев при Иерусалимском госпитале Св. Марии (для оказания помощи германским паломникам). Довольно быстро перешёл на сторону Фридриха II (и вообще Штауфенов) в их борьбе с папством. В XIII в. был проводником немецкой экспансии в Прибалтике, но в 1410 г. потерпел поражение в битве при Грюнвальде.

Примечание. Не упомянуты: Тамплиеры (с 1118), Кармелиты (с 1156), Тринитарил (с 1198 г.), Госпитальеры (Иоанниты), Францисканцы, Доминиканцы, Августинцы и др. ордена.

I Латеранский Собор (1123 г.) созван был папой Калликстом II для утверждения Вормсского конкордата (1127 г.), с помощью которого был достигнут долгожданный компромисс в споре об инвеституре между римскими папами и германскими императорами.

II Латеранский Собор (1139 г.) созван папой Иннокентием II для осуждения Арнольда Брешианского и ереси арнольдистов (см.ниже).

III Латеранский Собор (1179 г.) созван папой Александром III для осуждения ересей катаров, альбигойцев и вальденсов (см.ниже).

IV Латеранский Собор (1215 г.) созван папой Иннокентием III в разгар крестового похода против альбигойцев. Снова осудил бюргерские ереси и фактически учредил инквизицию (крупнейшим деятелем которой станет Торквемада). Принял строгие предписания, регулирующие монастырскую жизнь. Запретил создание новых орденов. Призвал Фрриха II Штауфена к новому крестовому походу.

I Лионский Собор (1245 г.) созван папой Иннокентием IV в Лионе, куда он бежал от Фридриха II Штауфена, осадившего Рим. На этом Соборе Фридрих II был торжественно отлучен от Церкви, после чего, под влиянием папы, Германским императором был избран Генрих Распетюрингенский (1246 - 1247 г.).

II Лионский Собор (1274 г.) был созван папой Григорием Х для укрепления церковной дисциплины. Он установил ныне существующий порядок избрания пап и окончательно сформулировал filiogue в качестве догмата Церкви. Важным деянием Собора была Лионская уния с Константинопольской Церковью (правда, выяснив, что Михаил VIII только имитирует "единение" в политических целях, папа уже в 1281 г. отлучил его "за лицемерие").

Ереси этого периода:

Арнольдисты - по имени Арнольда Брешианского († 1155 г.), ученика Абеляра, который был вожаком демократической оппозиции и вдохновителем Римской республики. Главная ересь его состояла в отрицании церковных владений и церковной иерархии. В этом он явился предшественником катаров и альбигойцев и отдаленно - протестантов.

Катары, альбигойцы и вальденсы - родственные учения "чистых" или "совершенных", возникшие в конце XII века, но уходящие корнями в богомильское манихейство и павликианство. Отрицали всё земное как "дьявольское" и, соответственно - земную Церковь, с её догматами, таинствами, иерархией и обрядностью. Проповедовали крайний аскетизм и бедность.

Крестовые походы:

I Крестовый поход (1096 - 1099 гг.) - объявлен папой Урбаном II, для того чтобы разрядить воинственную энергию феодалов. Но рыцарей опередило пешее ополчение под водительством Петра Пустынника, которое почти всё было перебито турками. Осенью 1096 г. в Константинополь прибыли вожди похода: Готфрид Бульонский - герцог Лотаринский (впоследствии первый король Иерусалимский), его брат Балдуин, Боэмунд Тарентский, Раймонд VIII граф Тулузский, Роберт Куртгез - герцог Нормандский и др. Весной 1097 г. рыцари двинулись из Константинополя в глубь Малой Азии, овладели Антиохией (сделав её столицей Антиохийского княжества) и в 1099 г. взяли приступом Иерусалим, освободив христианские святыни от власти турок.

II Крестовый поход (1147 - 1149 гг.) - объявлен Бернаром Клервосским, после того как перед лицом крестоносной угрозы разрозненные мусульманские княжества объединились и перешли в контрнаступление. Вожди похода Людовик VII Французский и Конрад III Германский не имели успеха и даже не дошли до Иерусалима.

III Крестовый поход (1189 - 1192 гг.) был наиболее значительным по числу участников, но тоже неудачным. Фридрих Барбаросса погиб в самом начале и германские рыцари вернулись обратно, Ричард I Львиное Сердце рассорился с Филиппом Августом и Леопольдом Австрийским, героически, но безуспешно осаждал Иерусалим и на обратном пути попал в плен к Леопольду, который выдал его враждебному Генриху VI Германскому.

IV Крестовый поход (1202 - 1204 гг.) был последним из крупных походов. Рыцари не имели денег, чтобы напасть на Иерусалим с моря, и согласились сначала завоевать для Венеции город Задар, а потом восстановить на Византийском престоле Исаака II Ангела, свергнутого своим братом. Сын Исаака Алексей примкнул к крестоносцам, обещая оплатить им дальнейший поход. В реальности, конечно, крестоносцы денег не получили и, возмущённые коварством византийцев, разграбили Константинополь. Византийская империя распалось на части и на её обломках была создана Латинская империя.

Остальные крестовые походы справедливо называются "малыми". Из поздних походов можно упомянуть VII и VIII, организованные Людовиком IX Святым. Оба были крайне неудачными. В VII походе Людовик попал в плен к египетскому султану. В VII походе значительная часть войска погибла от эпидемии вместе с самим Людовиком.

Франциск Ассизский († 1226 г.) - один из крупнейших западных мистиков. Вначале - легкомысленный сын богатых родителей. В 1207 г. под влиянием внезапного духовного перелома покидает отчий дом для проповеди евангельской нищеты и любви. Папа Иннокентий III утвердил его братство "миноритов", вскоре преобразованное в орден. После участия в V Кр.п. (1219 - 1220 гг.), Франциск отошёл от руководства орденом и остаток жизни провёл в уединённых молитвах.

Фома Аквинат († 1274 г.) - крупнейший католический философ-доминиканец, чьи труды представляют собой систематическое завершение западно-европейской схоластики. Фома, как и другие схоласты настаивает на возможности рациональной теологии, ибо Бог откровения есть, одновременно, творец разума и противоречить Сам Себе не может. Главные произведения: "Сумма против язычников" (1259 - 1264 гг.) и "Сумма теологии" (1265 - 1274 гг.). В католической традиции-учитель Церкви, "ангельский доктор".

Бонавентура († 1274 г.) - крупнейший философ францисканской традиции, друг Фомы Аквината, последователь мистического направления. Развил учение о 6-ти степенях созерцания, высшей из которых является экстатическое зрение запредельных тайн Божиих. Главное произведение: "Путеводитель души к Богу". В католической традиции: учитель Церкви, "серафический доктор".

Период Возрождения и Нового времени (XIV - XX вв.)

XIV век открывается соперничеством королевского абсолютизма и Церкви. Французский король Филипп IV Красивый (1285 - 1314 гг.) низлагает неугодного ему папу Бонифация VIII (1294 - 1303 гг.) и в 1307 г. ликвидирует орден тамплиеров, который стал тревожить его своим могуществом.

Эти события открывают новую страницу в истории папства - т.н. Авиньонское пленение пап (1309 - 1377 гг.). Престол их переносится в Авиньон в знак поражения, которое они потерпели, а сами папы становятся послушными орудиями французской политики. Так первый же "авиньонский папа" Климент V (1305 - 1314 гг.) в угоду Филиппу IV созывает

Вьеннский Собор (1311 - 1312 гг.), который санкционирует судебный произвол короля и (уже задним числом!) упраздняет орден Тамплиеров, обвинив его руководство в колдовских и антихристианских обрядах. (для интересующихся рекомендуем прочитать книгу "Близ есть пре дверех" С.Нилус - примечание РПИИЦ)

Данте Алигьери († 1321 г.) - первый и крупнейший представитель Дученто, поэт с сильным теологическим и философским уклоном. Противник папы Бонифация VIII и сторонник сильной императорской власти. В своей "Божественной комедии" населил Ад и Рай политическими друзьями и врагами, В его творчестве духовные прозрения средневековья сменяются мистическим фантазированием и субъективным произволом. Современником его является

Мейстер Экхарт († 1327 г.) - монах-доминиканец, приор Эрфурта, родоначальник немецкой апофатической мистики, разработавший учение о единосущии Божественного Ничто и "безосновной основы" души. Пройдя все ступени отрешения от тварного, душа сливается с Безосновным и возвращается в Бога, которым была до своего создания. Этот субъективный мистицизм также весьма характерен для Проторенессанса.

Последним "авиньонским папой" был Григорий XI (1370 - 1378 гг.), который вынужден был переехать в Рим, чтобы удобнее вести войну с восставшей Флоренцией. В преемники ему избрали сразу двух пап: в Риме - Урбана VI (1378-1339 гг.), в Авиньоне - Климента VII (1378 - 1394 гг.), Так "Авиньонское пленение" переросло в "Великий раскол" папства (1378 - 1417 гг.). При этом даже Папская область распалась на ряд воюющих частей,

Екатерина Сиенская († 1380 г.) - с 1362 г. в Доминиканском ордене. Была свидетельницей этих событий, но отнюдь не соблазнилась ими. Наоборот - она приезжала в Авиньон, пытаясь примирить папу Григория с Флоренцией, а во время раскола встала на сторону Урбана VI. Очень набожная и мистически одарённая, она продиктовала "Книгу Божественного учения" и в католической традиции считается учителем Церкви.

Бригитта Шведская († 1373 г.) - дочь шведского магната, мать восьми детей, во вдовстве - цистерцианская монахиня. В 1346 г. основала орден Страстей Христа и Марии. Наряду с Екатериной Сиенской настаивала на возвращении папского престола из Авиньона в Рим. Св. покровительница Швеции. Книга "Откровений св. Бригитты" (издана в 1492 г.) - один из источников творчества М.Грюневальда.

Джон Уиклиф († 1384 г.) - английский богослов, проф. Оксфордского университета, предтеча Европейской Реформации. Задолго до Лютера выступил против торговли индульгенциями, почитания святых и призывал к отделению Английской Церкви от Рима. В 1381 г. завершил перевод Библии на английский язык. Пользовался защитой короля, пока его учение не было подхвачено плебейской ересью лоллардов, которые выступили под знаменами Уота Тайлера. После подавления восстания оно было осуждено, но оказало влияние на Яна Гуса.

Ян Гус († 1415 г.) - чешский теолог, с 1398 г. - профессор, с 1402 г. - ректор Пражского университета. Типичный идеолог Реформации, последователь Дж.Уиклифа: осуждал торговлю индульгенциями и требовал коренной реформы Церкви по образцу первохристианских общин. В 1414 г. был осужден Констанцким Собором.

Констанцкий Собор (1414 - 1418 гг.) положил конец "Великому расколу" папства. Он был созван по настоянию имп. Сигизмунда в Констанце (совр. Швейцария) и был самым представительным Соборсредневековья. Он низложил всех трёх существовавших тогда пап и избрал Мартина V. По делу о ересях было осуждено учение Дж. Уиклифа, Гуса и Иеронима Пражского. Все трое сожжены как еретики (Уиклиф - посмертно). Принято 5 декретов о реформе Церкви.

Базельско-Флорентийский Собор (1431 - 1449 гг.) продолжил развитие реформ, отстаивая соборное верховенство над папой. Папа Евгений IV (1431 -1447 гг.) не стерпел потери инициативы и объявил Собор, распущенным. Продолжение Соборон созвал во Флоренции, где в 1439 г. была подписана Флорентийская уния с православными. Однако главный сторонник унии русский митрополит Исидор по возвращении в Москву был низложен. Константинополь также отказался от унии через 11 лет по требованию православного народа.

Джироламо Савонарола († 1498 г.) - монах-доминиканец, проповеди которого послужили толчком к свержению тирании Медичи во Флоренции. Иррационалист и мистик: стремился к религиозной непосредственности, к реставрации аскетических идеалов первохристианства. Отчасти предвосхищал взгляды Лютера. Был предан суду по обвинению в ереси и казнён.

Таким образом, пафос протестантизма зарождался уже в недрах Католической Церкви.

Реформация, подготовленная средневековыми ересями и бесконтрольным религиозным субъективизмом, началась в Германии в 1517 г., когда Лютер прибил к воротам Виттенбергского собора свои 95 тезисов против индульгенций. Папа Лев Х отлучил его от Церкви, но на имперском сейме в Вормсе (1521 г.) Лютер одержал моральную победу и был укрыт князьями в крепости Вартбург. Пока он занимался переводом Библии на народный язык, у руля реформ встали теологи-радикалы. Следствием этого была Крестьянская война 1524-25 гг., после подавления которой инициатива Реформации перешла от теологов к протестантским князьям. В результате войны 1546 - 1555 гг. они одержали победу над Карлом V и ввели в Германии Лютеранство. В это же время Реформация победила в Швейцарии, Голландии, Англии и др. странах Зап.Европы. В России реформационные настроения отразились в ереси Жидовствующих.

Тридентский Собор (1545 - 1563 гг.) открывает эпоху Контрреформации. Созван для утверждения вероучит. истин, атакованных протестантами. Осудил протестантское учение об оправдании одной только верой и о Священном Писании как единственном источнике Откровения. Отверг Богослужение на национальных языках. Изложил т.н. "Тридентское исповедание веры" (1564 г.) - возврат к классическому средневековому католицизму.

Контрреформация: церковно-политическое движение XVI - XVII вв. стремящееся восстановить духовную монополию Католической Церкви, дискредитировать идеи Реформации и ренессансной культуры. Вместе с тем это движение породило новое понимание святости как сочетания мистической созерцательности и активности. Примеры:

Орден Иезуитов - основан в Париже Игнатием Лойолой в 1534 г., утвержден Павлом III в 1542 г. Для ордена характерны: суровая дисциплина и высокая степень образованности. Члены его часто вели мирской образ жизни, осуществляя религиозный контроль за учебными заведениями и общественными институтами.

Тереза де Авила († 1582 г.) - реформатор ордена кармелиток, мистическая религиозная писательница. В 1534 г. вступила в кармелитский монастырь "Воплощения" в Авиле. В 1565 г. - основала свой первый монастырь босоногих кармелиток. Преследовалась инквизицией. Оставила сочинения: "Книга о моей жизни", "Книга о жилищах или Внутренний Дворец". Св, покровительница Испании. В католической традиции - учитель Церкви.

Хуан де ла Крус († 1591 г.) - сподвижник Терезы Авильской в осуществлении реформы. С 1563 г. - в кармелитском монастыре. Преследовался инквизицией, был в тюрьме, откуда бежал. Умер в ссылке. Главное сочинение: "Восхождение на гору Кармель". В католической традиции - учитель Церкви.

Франциск де Саль († 1622 г.) - лидер Контрреформации в Швейцарии. С 1602 г. - епископ Женевский. Обращал кальвинистов в католицизм. Прославился как проповедник и религиозный писатель. Переписывался с Генрихом IV. Главное произведение: "Введение в набожную жизнь".

Папа Иннокентий XI (1676 - 1689 гг.) - выдающийся церковный деятель XVII в. Отстаивал традиционные католические ценности в борьбе с абсолютистскими притязаниями Людовика XIV. В 1682 г. отменил независимые от папства права национальной Французской Церкви. Впоследствии беатифицирован.

Папа Пий VI (1775 - 1799 гг.) - последний папа "старого режима". Его исключительный по длительности понтификат (24 года) завершился уже в условиях Французской революции, которая вызвала его активное противодействие. Однако в 1798 г. французы оккупировали Рим и изгнали папу.

Примечание. Таким образом Влияние Контрреформации ощущалось вплоть до начала Французской революции 1789-1794 гг.

Папа Пий IX (1846 - 1878 гг.) в 1854 г. провозгласил католический догмат о Непорочном зачатии Девы Марии. В 1864 г. опубликовал т.н. "Силлабус" - перечень общественно-политических заблуждений, подрывающих учение Католической Церкви (социализм, атеизм, рационализм, требование свободы совести и т.д.). Созвал I Ватиканский Собор 1870 г., провозгласивший догмат о папской непогрешимости в делах веры и морали. В том же году окончательно потерял Папскую область, ликвидированную революционным движением.

Папа Лев XIII (1878 - 1903 гг.) - основатель курса на сближение Церкви и современной цивилизации (с помощью томизма). Признал демократию и парламентаризм. В энциклике "Rerum novarum" ("О новых вещах", 1891 г.) осуждает капиталистическую эксплуатацию, но призывает рабочих не к борьбе, а к сотрудничеству с работодателями. Высказывается в пользу социальной справедливости, напоминая, что единственная цель правителей - это благо подданных.

II Ватиканский Собор (1962 - 1965 гг.) - созван папой Иоанном XXIII для осовременивания (т.н. аджорнаменто) Церкви. Создал новую концепцию церковной жизни - не власть над таинствами, но служение людям. По смерти Иоанна XXIII это направление Собора продолжил папа Павел VI. Особый акцент был сделан на экуменических отношениях и сближении с Православной Церковью: 7 декабря 1965 г. в Риме и Стамбуле (Константинополе) были разорваны грамоты взаимных проклятий между Западной и Восточной Церквами, после чего с кафедры Иоанна Златоуста предстоятели обеих Церквей прочли совместную декларацию о прекращении схизмы,

Примечание.Примирение Константинопольской и Римской Церквей оставляет, однако, полную свободу самоопределения в этом вопросе для остальных автокефальных Церквей Вселенского Православия.

или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки. В этнографическом отношении она по преимуществу состоит из народов греческого и славянского племени.

Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались все тем же языком общечеловеческой культуры. Так, даже в отдаленной Британии, составлявшей крайний предел известного в то время мира, первые следы христианства имеют греческий характер. Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделенной дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру. Рознь слагалась уже рано, при ближайших преемниках апостолов, когда она проявилась, например, в споре о праздновании Пасхи (155 г. после Р. X.); но затем она получила гораздо более серьезный характер, когда, благодаря стечению многих благоприятных обстоятельств, Римская церковь настолько возвысилась над другими церквами, что представители ее, папы римские, начали заявлять притязание на главенство над всем христианским миром. Это притязание дало о себе знать уже во время спора о Пасхе; но затем оно, быстро развиваясь в этом направлении, скоро привело к той печальной односторонности, в силу которой Римская церковь, будучи лишь одной из поместных церквей, стала считать себя главой всего христианского мира. К этому присоединились с течением времени и разные другие несогласия, хотя и второстепенные, но тем не менее вытекавшие из сущности самого миросозерцания обеих половин христианского мира, несогласия по вопросам обрядовым, дисциплинарным, а наконец даже и догматическим (вставка слова Filioque - "и от Сына" - в Никеоцареградский символ веры), и таким образом постепенно подготовились условия для капитального церковного исторического факта - разделения церквей (см. это слово), которое и совершилось в 1054 г. Христианский мир не мог, конечно, сразу примириться с таким печальным фактом и было несколько попыток к воссоединению разделившихся церквей; но эти попытки, поводом к которым по большей части служили более политические, чем церковно-религиозные соображения, не привели к своей цели, напротив, по временам даже усиливали взаимное раздражение и недоверие между церквами.

Во внешнем своем устройстве Восточная церковь, в противоположность тенденции сглаживать все национальные особенности, представляет собой систему поместных или национальных церквей. В основе древнейшего устройства ее лежит разделение на четыре патриархата - антиохийский, александрийский, иерусалимский и константинопольский, которые первоначально образовались в соответствии с политически-административным делением Восточной Римской империи. Вместе с тем это деление соответствовало как раз и тем национальным группам, которые входили в империю, как составные части ее. Антиохийский патриархат обнимал Сирию, александрийский - Египет, иерусалимский - Палестину и константинопольский - собственно Византию. Это деление, несмотря на огромные исторические превратности, жертвой которых был православный Восток, продолжает сохранять свое значение и доселе, хотя некоторые из этих патриархатов, особенно антиохийский и александрийский, давно потеряли свое прежнее величие, от которого остались одни лишь громкие титулы стоящих во главе их патриархов. Наибольшее значение от прежних времен сохранил за собой патриархат константинопольский, который и после падения Константинополя (1453) продолжал пользоваться существенными правами в отношении к христианским подданным Турецкой империи. Жестокий, но умный Магомет II, желая заставить христиан примириться с его игом, предоставил им значительную религиозную свободу, и избранному ими патриархом Григорию Схоларию, или в монашестве Геннадию, предоставил не только полную самостоятельность в делах церкви, но и гражданскую власть, высшую юрисдикцию над всей православной райей (стадом, паствой) в пределах Турецкого государства, конечно с возложением на него и ответственности за ее поведение. Патриархаты иерусалимский и антиохийский в церковном отношении были поставлены в связь с ним, а в политическом подчинены ему. При нем учрежден был синод из 12 архиепископов, из которых 4, как представители разделенного на четыре части патриархата, постоянно пребывают в Константинополе. Синод избирает патриарха, а султан утверждает его, и это последнее обстоятельство привело впоследствии к ужасной симонии, составляющей одно из бедственнейших явлений в последующей истории константинопольской церкви.

После взятия Константинополя центр религиозной жизни В. церкви значительно передвинулся с Востока и нашел себе устойчивый пункт в русском народе, который, восприняв свою веру от константинопольской церкви (988), сделался самым могущественным представителем и покровителем Православно-Восточной церкви. Сначала русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но с возрастанием политического могущества России эта зависимость все более слабела, пока наконец не основан был в ней самостоятельный патриархат (1582), который, на вершине своего развития, не чужд был идеи, что он есть преемник всей полноты вселенской власти, принадлежавшей первоначально Царьграду. Патриархат в России отменен был Петром Великим, который заменил его коллегиальным управлением в виде св. Синода (1721). Русский св. Синод признан был восточными патриархами как пятый равноправный им член. В XIX столетии освободительные движения православных народов Балканского полуострова пробудили и идею духовной независимости, результатом чего было то, что постепенно освобождавшиеся от турецкого ига народы освобождались вместе с тем и от юрисдикции константинопольского патриарха, которому они были подчинены дотоле. Так постепенно образовались самостоятельные (автокефальные) поместные или национальные церкви в Румынии, Сербии, Черногории и Греции. Это освободительное движение продолжается до настоящего времени и последнюю стадию его представляет Болгария, которая доселе не выработала определенных отношений к константинопольскому патриархату и находится под отлучением от него. Подробнее о поместных церквах см. под соответствующими словами.

Что касается внутреннего содержания Восточной церкви, то характеристика его будет дана под словом Православие. Теперь же достаточно сказать, что ее вероучение есть именно вероучение, которое содержалось неразделенной церковью, и она не отступает от него ни на йоту. Раздаются теперь не только отдельные сочувственные голоса богословов, но и появляются целые церковно-богословские движения, имеющие своею целью сближение с православным Востоком. Так, можно отметить симпатии англо-американской церкви, особенно сильные с 1870 года. Старокатолическое движение было выражением, с одной стороны, протеста против римских новшеств, а с другой - желания возвратиться к "старому католицизму", т. е. к тому кафолическому или вселенскому учению, каким оно было до разделения церквей. В торжественной декларации старокатолических епископов от 1889 г. излагается вероучение, нисколько по существу не разнящееся от вероучения православного.

В течение своей многовековой исторической жизни Восточная церковь имела свои ереси и расколы, сплотившиеся в самостоятельные общины или церкви. Важнейшим моментом выделения этих общин был период вселенских соборов, когда делалось точное догматическое определение православного вероучения по весьма капитальным вопросам христианской догматики, а именно по вопросу о божестве И. Христа, о сочетании в нем божеского и человеческого естеств, об отношении воль и т. п. Вопрос о божестве И. Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами, которые, впрочем, не составили из себя долговечной общины. Но вопрос об отношении естеств и воль привел к образованию сильных партий, известных под названием монофизитства и монофелитства (см. эти слова). Несмотря на осуждение этих заблуждений вселенскими соборами, они нашли себе (особенно первое) многочисленных приверженцев. Монофелитство с течением времени почти совсем исчезло, и представительницей его теперь считается лишь небольшая община маронитов, живущих в окрестностях Ливана и Антиливана; но монофизитство сильно укоренилось у целых народов, и главной представительницей его является церковь Армянская (хотя, впрочем, армянские богословы и отрицают это). Это же учение сильно распространилось в Сирии, где представителями его являются так называемые сирские иаковиты (получившие свое название от своего богослова Иакова Барадея), в Египте и Абиссинии. В Египте приверженцы его, так называемые копты, имеют довольно сильную церковную организацию, находящую себе завершение в коптском патриархе, который имеет свою резиденцию в Каире. Власть этого патриарха принимает и Абиссинская церковь, которая также проникнута монофизитством, хотя и имеет смутное тяготение к православному Востоку. Не избегла этого закона органической жизни и Русская церковь, имевшая также свои выделения, отлившиеся в формы расколов и ересей; о них см. под соответствующими словами. По числу своих членов В. церковь занимает третье место в ряду больших вероисповедных общин, уступая римскому Католицизму и Протестантизму. Она считает в своей среде до 80 млн., из которых 3 / 4 принадлежат к Русской церкви. Неправославные восточно-церковные общины заключают в себе до шести млн., и около пяти миллионов находятся в унии с Римом (главным образом в Австрии).

Литература предмета весьма обширна и к ней, в сущности, может быть отнесена вся литература церковно-историческая - от отдельных монографий до цельных курсов церковной истории. У нас переводной труд Робертсон-Герцога, "История Христианской церкви" (2 тома, СПб., 1890-91); архимандрита Арсения, "Летопись церковно-исторических событий" (СПб., 1880); курсы профессора И. В. Чельцова (I вып.), Смирнова и др. Также сюда относятся: литература полемическая, догматическая, литургическая и каноническая, из которых каждая обладает серьезными и обстоятельными трудами православных богословов как русской, так и других поместных церквей. См. ст. Библиография. Из иностранной литературы можно указать более известные труды: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Holy Eastern church" и др.

A. Лопухин.

• - ул. , пересекает с С. на Ю. центр. ч. г. между ул. Челюскинцев и ул. Ткачей, большей ч. вдоль полотна ж.д. . Проходит через жил. микрор-ны Центр., Вокзальный, Пионерский, Втузгородок, Сибирский...

  Екатеринбург (энциклопедия)

• - 2-я мировая война После того как в авг. 1941 15-тысячный англ. гарнизон, расположенный в Сомали, вынужден был эвакуироваться из страны, ген. Уэйвелл разработал с ген. сэром Уильямом Платтом и сэром Аланом...

  Энциклопедия битв мировой истории

• - одна из двух династий в Сев. Китае, правивших после распада в 534 - 535 госуд. Сев. Вэй. Единств. императором В. В. был Сяо Цзин-ди, посаженный на престол северовэйским военач. Гао Хуанем. Столицей госуд...

  Древний мир. Энциклопедический словарь

• - Афрохристианская синкретическая секта. Основана в 1932 г. в Южной Родезии Джоханом Маранке. Учение секты наиболее близко к доктринам апостольских пятидесятников...

  Религиозные термины

• - Церковь исповедует православную веру, следует св.Писанию и св.Преданию православной греко-кафолической Церкви, принимает семь вселенских Соборов святых Отцов, апостольские правила и каноны Православной Церкви...

  Религиозные термины

• - Входит в состав Древне-Восточных Церквей. Относится к несторианской церкви. Образована в 484г. на базе Персидской. Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" ...

  Религиозные термины

• - Входит в состав Древне-Восточных Церквей. До 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий, изгнал католиков из Эфиопии...

  Религиозные термины

• - имеет преимущественно транзитное значение. Две главные линии этой дороги являются звеньями магистрали Москва - Ростов, соединяющей Украину с Уралом, Сибирью и Средней Азией...

  Технический железнодорожный словарь

• - одна из двух династий в Сев. Китае, правивших после распада в 534-535 гос-ва Северной Вэй. Единств. императором В. В. был СяоЦзин-ди, посаженный на престол северовайским военачальником Гао Хуанем...
• - см. Православная церковь...

  Советская историческая энциклопедия

• - один из 13 основных штатов С.-Ам. союза, часто наз. "Mother of States" , "Mother of presidents" и "Old Dominion" как старейшая британская колония в Сев. Америке, основанная в 1607 г. небольшой партией английских переселенцев под...
• - общее название стран Азиатского материка, прилегающих к Тихому океану: крайне восточных частей Сибири, Кореи, Японии, собственно Китая и Анам-Тонкина...

  Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

• - или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки...

  Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

• - группа природных стран Азии приблизительно от 60° до 20° с. ш., включающая восточные части СССР и Китая, КНДР, Южную Корею и Японию...

  Большая Советская энциклопедия

• - часть Азии, примыкающая к Тихому ок. в умеренном, субтропическом и тропическом поясах от 20 до 60 .с. ш. Горы в сочетании с широкими равнинами. Климат муссонный...

  Большой энциклопедический словарь

• - сущ., кол-во синонимов: 2 вершина пятитысячник...

  Словарь синонимов

"Восточная церковь" в книгах

ГЛАВА XIV ВОСТОЧНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ ИЛИ ВОСТОЧНАЯ ПОЛИТИКА

Из книги Моя борьба [= Mein Kampf; Майн Кампф] автора Гитлер Адольф

ГЛАВА XIV ВОСТОЧНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ ИЛИ ВОСТОЧНАЯ ПОЛИТИКА Отношение Германии к России я считаю необходимым подвергнуть особому разбору. И это - по двум причинам.1. Эта проблема имеет решающее значение для всей вообще иностранной политики Германии в целом.2. Эта проблема

Сендайская церковь Церковь в Мориока (с октября 1889) Церковь в Исиномаки 14 мая 1889 г. Сендай

Из книги Дневники св. Николая Японского. Том ΙI автора (Касаткин) Николай Японский

Сендайская церковь Церковь в Мориока (с октября 1889) Церковь в Исиномаки 14 мая 1889 г. Сендай 11 мая нового стиля 1889 Сендайская церковь и повременные церковные собрания в ней для приходов священников в ней, для приходов священников Петра Сасагава (в Сендае) и Иова Мидзуяма (в

Из книги Навстречу Жениху автора Блаженный (Береславский) Иоанн

Церковь - место где звучит голос Всевышнего - Институт - церковь в состоянии сомнамбулистического сна - Трагедия Шекспира в мировом масштабе - Церковь соткана из пребожественных свитков ее сладчайшей Матери - Храм выродился в идольское капище - Церковь

Церковь и религия; духовно-нравственный уровень священнослужителей и церковь будущего

Из книги Криптограммы Востока (сборник) автора Рерих Елена Ивановна

Церковь и религия; духовно-нравственный уровень священнослужителей и церковь

ВОСТОЧНАЯ ЦЕРКОВЬ

Из книги Сущность Христианства автора Штайнер Рудольф

ВОСТОЧНАЯ ЦЕРКОВЬ 1. Единое начальное развитие в ходе времен разделилось на три потока: поток Святого Духа, поток Христа и поток Отца. Особенно отчетливо пошло вперед развитие по тока, направленного к Духу Святому, но это не было первым: первым по времени, естественно, было

Чесменская церковь (Церковь Рождества святого Иоанна Предтечи) и Чесменский дворец

Из книги 100 великих достопримечательностей Санкт-Петербурга автора Мясников старший Александр Леонидович

Чесменская церковь (Церковь Рождества святого Иоанна Предтечи) и Чесменский дворец Всё-таки это здорово, что в мире существуют творения, на восприятие которых не влияют ни времена года, ни погода. И каждая встреча с ними – это праздник. Такое ощущение праздника дарит вид

ЦЕНТРАЛЬНАЯ, ВОСТОЧНАЯ И ЮГО-ВОСТОЧНАЯ ЕВРОПА

Из книги Всемирная история: в 6 томах. Том 3: Мир в раннее Новое время автора Коллектив авторов

ЦЕНТРАЛЬНАЯ, ВОСТОЧНАЯ И ЮГО-ВОСТОЧНАЯ ЕВРОПА На рубеже 70-х и 80-х годов XV в. окончательно пришла в упадок Золотая Орда. Одновременно завершилось объединение земель Северо-Восточной и Северо-Западной Руси под властью великих князей Московских, поставившее литовских и

15. ВОСТОЧНАЯ СИБИРЬ, КИТАЙ, ЮГО-ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ И ИНДИЯ, см. рис. p. 9, рис. p. 10, рис. p. 14, рис. p. 15, рис. p. 16

Из книги Крещение Руси [Язычество и христианство. Крещение Империи. Константин Великий – Дмитрий Донской. Куликовская битва в Библии. Сергий Радонежский – изоб автора Носовский Глеб Владимирович

15. ВОСТОЧНАЯ СИБИРЬ, КИТАЙ, ЮГО-ВОСТОЧНАЯ АЗИЯ И ИНДИЯ, см. рис. p. 9, рис. p. 10, рис. p. 14, рис. p. 15, рис. p. 16 ??? «Восток. Земля Малацыя (Малазия – Авт.). Стоит подле моря Окияна на богатре всей земле. Много злата и каменьев дорогих. Поклоняются идолам, а войны ни с кем ни с кем не имеют.

Благочестивые самодержцы. Верхоспасский собор, церковь Распятия, церковь Воскресения Словущего, церковь Св. Екатерины

Из книги Прогулки по допетровской Москве автора Беседина Мария Борисовна

Благочестивые самодержцы. Верхоспасский собор, церковь Распятия, церковь Воскресения Словущего, церковь Св. Екатерины Как вы знаете, непременной принадлежностью жилищ русской знати были так называемые домовые храмы. Религиозная традиция требовала неукоснительного

МИФ 1: Украине нужна независимая Поместная Церковь. УПЦ - Церковь Кремля. Пятая колонна. Это Российская Церковь в Украине

Из книги Украинская Православная Церковь: мифы и истина автора

МИФ 1: Украине нужна независимая Поместная Церковь. УПЦ - Церковь Кремля. Пятая колонна. Это Российская Церковь в Украине ИСТИНАВ православном понимании Поместная Церковь - это Церковь определенной территории, которая находится в единстве со всеми Православными

§ 257. Восточная церковь и расцвет византийского богословия

Из книги История веры и религиозных идей. Том 3. От Магомета до Реформации автора Элиаде Мирча

§ 257. Восточная церковь и расцвет византийского богословия Определенные расхождения между западной и восточной церквями в IV в. проступают резче. Например, в византийской церкви был введен сан патриарха, по иерархии выше, чем епископы и митрополиты. На Соборе в

III Проблема видимой церкви. Церковь, как „corpus permixtum". Знание и вера. Писание и Предание. Церковь - хранитсиьница их и fides implicita

Из книги Католичество автора Карсавин Лев Платонович

III Проблема видимой церкви. Церковь, как „corpus permixtum". Знание и вера. Писание и Предание. Церковь - хранитсиьница их и fides implicita Итак, идея церкви раскрывается нам, как един ство тела Христова - всего человечества, спасеннаго Им, в любви, знании и жизни по абсолютным истинам

Восточная Церковь на рубеже II тысячелетия

Из книги История религии в 2 томах [В поисках Пути, Истины и Жизни + Пути христианства] автора Мень Александр

Восточная Церковь на рубеже II тысячелетия Византия в это время переживала свой последний культурный расцвет. Наступила пора, когда она должна была стать наставницей больших и малых народов, вручая им свое духовное наследие. Византийские миссионеры несли христианскую

1. Церковно-исторические примеры, доказывающие, что церковь православная есть единая истинная церковь.

Из книги Духовный мир автора Дьяченко Григорий Михайлович

1. Церковно-исторические примеры, доказывающие, что церковь православная есть единая истинная церковь. 1. Однажды св. Ефрем патриарх антиохийский, узнал, что один находившийся в Иерапольской стране, столпник вдался в ересь. Случай этот имел большое значение. Столпник как

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)?

Из книги Вопросы священнику автора Шуляк Сергей

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)? Вопрос:Когда возникло различие в способе перекреститься от левого плеча к правому