Для совершения богослужения священно– и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых – отвлекать их ум и сердце от всего земного и возносить к Богу. Если для мирских дел в торжественных случаях надевают лучшие одежды вместо повседневных (Мф. 22.11–12), то тем более естественным является требование совершать в особых одеждах служение Богу.

Специальное облачение для священнослужителей было введено еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и в Иерусалимский храм для совершения богослужения без особых риз, которые должны были сниматься при выходе из храма (Иезек. 44.19).

Облачение диакона: поручи, орарь, стихарь

В настоящее время священные одежды, в которых совершается богослужение, сообразно трем степеням церковной иерархии разделяются на диаконские, священнические и епископские. Церковнослужители носят некоторые из диаконских одежд.

По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с ней права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, установленные для низших степеней, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в одежды, принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом в иерейские.

Одежды диакона составляют стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная прямая одежда с широкими рукавами. Он знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам.

Орарь представляет собой длинную широкую ленту, которая в основном носится на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они, участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий.

Облачение священника составляют подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это стихарь в несколько измененном виде: он делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие, затягивающиеся на концах шнурками. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Подризник символизирует собою хитон (нижнюю одежду) Спасителя.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует двойную (по сравнению с диаконской) благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы (как и диакон – без ораря).

Облачение священника:
наперсный крест, камилавка, скуфья, фелонь - риза, епитрахиль, подризник, набедренник, пояс, поручи, палица

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника. Он знаменует готовность служить Господу, а также силу Божию, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясывался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза или фелонь – эта длинная широкая одежда без рукавов. Она надевается священником поверх других одежд. Риза символизирует ту багряницу, в которую облекали Спасителя воины во время надругательств над Ним. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы. Поверх ризы священник носит наперсный крест .

Облачение епископа:
трикирий, крест, рипиды, поручи, архиерейская мантия, митра, саккос с большим омофором, орлец, панагия, жезл - посох, малый омфор, дикирий, палица, малый омофор

За усердную продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный, а также – скуфья и камилавка .

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник, и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный плат, привешиваемый за один угол поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают и заслуженные протоиереи. Они носят ее с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается слева. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены священнослужители.

На плечах поверх саккоса епископы носят омофор – длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. «Омофор» – слово греческое и означает «наплечник». Омофор является принадлежностью только епископского облачения. Без омофора (Казанский) в архиерейском облачении епископ не может совершать (фото 1920-х гг.) никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди поверх саккоса епископ носит крест и панагию – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру могут носить и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Что обозначает цвет облачения у священника? Почему цвет облачений меняется в зависимости ото дня? Какой цвет полагается священнику на службу в Рождество? На Пасху? В другие праздники? Цвета облачений: рассказываем главное, что нужно знать.

Богослужебное облачение

Богослужебное облачение разнообразно и зависит от сана священника, священник ли это вообще (может быть диакон, например, или пономарь), а также - от тех или иных моментов служб.

Подробно о том, из чего состоит богослужебное облачение священника, мы обязательно раскажем. Но если говорить сейчас в самых общих чертах, то его отличает внешняя торжественность, и без него - надетым частично или полностью - священник не может совершать богослужение или некоторые Таинства. Например, священник не может служить или исповедовать без епитрахили.

В зависимости ото дня, когда проходит служба, облачение свящнника может быть разных цветов: желтым, красным, голубым, фиолетовым, черным, белым или зеленым. Другие цвета не используются.

Цвет облачений священников - что обозначает?

Набор цветов, которые используются в храме, сложились в Церкви традиционно - за два тысячелетия. Причем облачаются в разные цвета не только священник, но и все, кто сослужат ему - диаконы, алтарники, пономари. Также в зависимости ото дня меняется цвет облачения престола и, по возможности иные, детали в устройстве храма (например, на Пасху в некоторых храмах лампады меняют на красные - в цвет этого Праздника).

Что означает цвет облачения священника? С одной стороны, каждый цвет действительно приобрел свое символическое значение в Церкви и с этой точки зрения установились некоторые негласные правила. Например, все Богородичные праздники священники служат в голубом, а Пасхальные дни - в красном.

С другой стороны, цвет облачений - это именно традиция, а не догмат, поэтому в тех или иных случаях, в зависимости от храма, принципы выбора цвета могут незначительно отличаться. Но в общих чертах правила формирования цвета облачений священника одинаковы всюду и выглядят так:

Голубое облачение священника

Полагается для Богородичных праздников. Например: Рождество Пресвятой Богородицы (21 сентября) или Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Или в день празднования особо чтимых Богородичных икон.

(Кстати, если у храма купол голубого цвета, то он тоже, скорее всего, освящен в честь Богородичного праздника. Хотя в целом, для куполов в отношения цвета каких бы-то ни было правил нет вообще… См. текст: )

Белое облачение священника

Предназначается для праздников Рождества Христова (7 января), Богоявления Господня (18 января), Вознесения Господня (дата зависит от дня Пасхи), Преображения Господня (19 августа) и Обрезания Господня (14 января).

В белое священники, диаконы и алтарники облачаются также в дни Рождества Иоанна Предтечи, апостола Иоанна Богослова, а кроме того в дни памяти бесплотных сил, дев и девственников.

Погребрение, как правило, также совершается в белых облачениях, а не черных - потому что смерть в христианстве - это не трагическое событие, а наоборот - светлое, ибо душа уходит в Вечность.

Белые ризы используются и во время совершения Таинств Крещения и Венчания.

Фиолетовое облачение священника

Предназначается для праздников Креста Господня. Например - Воздвижение Креста Господня (27 сентября).

Кроме того, в фиолетовое священники облачаются во врем Великого Поста в Воскресные дни и дни Больших Праздников. Например - в День Торжества Православия, который празднуется в первое воскресение Поста.

Красное облачение священника

В красное священнослужители облачаются в дни памяти мучеников. Кроме того - это цвет Пасхальной седмицы. Хотя в ходе самого пасхального богослужения принято, что священники попеременно надевают облачения разных цветов, а встречают само Воскресение Христово и первую весть «Христос воскресе!» провозглашают в белом.

В Великий Четверг - последний четверг перед Пасхой - священник тоже облачаются в красный (память о Крови, данной Христом своим ученикам на Тайной Вечери) - но в красной темного оттенка, чтобы он не был Пасхальным.

Зеленый цвет облачений

Зеленые облачения предназначаются для праздников Святого Духа (51-й день после Пасхи), Святой Троицы (50-й день после Пасхи), Входа Господня в Иерусалим (за неделю до Пасхи) и кроме того - в дни памяти юродивых, подвижников и .

Черный цвет облачений

Черный цвет облачений полагается для постов. Причем, в некоторые дни это может быть не только черный, но темно-синий или темно-зеленый. Однако в Великий пост - особенно в Страстную Седмицу - облачение исключительно черное.

Исключением для «постных» облачений являются Большие Праздники или Воскресные дни, когда священники тоже облачаются в фиолетовое облачение или в черное, но с золотой или цветной отделкой.

Желтое или золотистое облачение священника

Желтый цвет - апостолов, пророков, святителей и иных служителей Церкви.

Кроме того в этот цвет священник может облачаться в небогатых или сельских приходах в те дни, для которых у него нет облачений соответствующего цвета.

Про облачение священника можно сказать еще то, что шьется оно, как правило, из шелка или парчи.

При этом, облачение на узоре может быть самым разнообразным. Например, «минималистичным», как это:

Или наоборот - с изысканным узором, как вот это:

Однако выбор узора, в отличие от цвета облачения, совершенно не несет в себе правил и целиком и полностью зависит от вкусов тех, кто шьет и того, кто это облачение приобретает.

Этот и другие посты читайте в нашей группе во

(прим.:реферат по "литургике". Вступление и последняя часть дописывались, как говорится на коленках. Также не успел расписать очень важный пункт - историю стихаря, и, уже, наверное, так и не допишу).

Исторические аспекты, формирования канона богослужебного облачения священников Православной Церкви.

В данной статье мы затронем лишь исторические аспекты возникновения составляющих богослужебного одеяния священников.

Еще со времен Моисея, Бог постановил выделить для служения Ему особую касту священников и, принимая в виду, как Бог тщательно и детально изъясняет Моисею, как и во что должен одет священник (вплоть до состава и цвета ткани) (Исх.28:2-43), (Исх.29:5,6), (Лев.16:2-4) понимается особая значимость священного одеяния, тем более Сам Господь называет эти одеяния священными (Иез.42:14), (Иез.44: 19), (Лев.16:4) и даны священникам для славы и благолепия (Исх.28:2). Но самое главное - данный Моисею устав о священнослужительском одеянии есть ВЕЧНЫЙ:

43 и да будут они на Аароне и на сынах его, когда будут они входить в скинию собрания, или приступать к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навести [на себя] греха и не умереть. Это устав вечный , [да будет] для него и для потомков его по нем. (Исх.28:2-43)

Как и само священство вечно (чего не могут понять современные протестанты), а каждое слово Бога есть закон.

Ветхозаветное одеяние имело особый символизм , но со сменой завета (Евр. 7, 12)(8), сменилось и священство, а соответственно сменилось и облачение священников, которое, с приходом и крестной жертвой Спасителя наполняется новым духовным символизмом.

«Не надобно отвергать образов вещей божественныхъ, такъ какъ они руководствуют к первообразамъ». (стр.229)

Однозначно одно, что сохранилось сакральность и важность богослужебного одеяния, без которого священник не может предстоять перед престолом во Святая Святых (в алтаре):

Когда войдут туда священники, то они не должны выходить из этого святаго места на внешний двор, доколе не оставят там одежд своих, в которых служили, ибо они священны ; они должны надеть на себя другие одежды и тогда выходить к народу". (Иез.42:14)

Как поясняет блаженный Иероним Стридонский:

«Изъ этого мы научаемся, что не въ повседневныхъ и оскверненныхъ чрезъ употребленiе въ обыкновенной жизни одеждахъ должны мы входить в во Святое Святыхъ, а съ чистой совестью и въ чистых одеждахъ приступать къ таинствамъ Господнiмъ». (Св.Иероним Стридонский. стр.273 )

И в Новозаветном Откровении, мы видим, как Сам Господь (как глава Церкви, первосвященник) и Его англелы, предстают в священном облачении (Откр.1:13) (Откр.15:6) (5) , (Дан.10:5,6) (9) , (Иез.9:2,3) (10)

***

В первые века, при богослужении, теми же апостолами, в основном использовались элементы одеяний иудейских священников , которые, в основном и стали прообразами современных одеяний.

К примеру, Герман Патриарх Константинопольский «Тайнозрение вещей церковных», писал:

«Подризникъ священнический есть по образу Ааронова Подира, сиречь, той одежды, которая есть священное облачен i е даже ногъ, драгоценнейшее».

В полное облачение современного новозаветного священника входят шесть одеяний (некоторые источники видят в этом соответствие шести Таинствам Церкви, которые может исполнять священник): подризник, епитрахиль, поручи, пояс, набедренник, фелонь. Подризник (стихарь), поручни и орарь (как прообраз епитрахили (см.ниже)) являются также облачением диакона.

«По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущества низших степеней. Эта мысль наглядно выражается тем, что священные одежды, свойственные низшим степеням, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так, епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему, как епископу; иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом уже в иерейские». Архиепископ Аверкий (Таушев)

Опишем символизм и историю формирования каждого элемента одеяния.

Начнем с епитрахили, но при описании истории возникновения епитрахильи, нельзя обойти без внимание элемент диаконского богослужебного одеяния - ОРАРЯ, ибо епитрахиль непосредственно образуется из него.

ОРАРЬ

устар. Орарий . Есть несколько версий появления образования этого слова:

От латинского "oro" "прошу, или молюсь" (orare — молиться);

От греческого греч. ωρα — время . (В древности орарём диаконы давали знать молящимся о времени моления, пения и выхода из храма оглашенным).

От латинского "os" "уста";

Все же патриарх Антиохийский Феодор Валсамон (ХII век) в толковании на правила 22, 23 Лаодикийского Собора (364г) (1) считает, что оно происходит от греч. «стерегу», «наблюдаю»:

«Орарь носить должно одним только Дiакономъ. Ибо ciи, предстоя священодействующимъ и наблюдая таинства святыхъ молитвъ и пресвитерскiя возглашенiя, подаютъ знакъ Ораремъ на амвоне, находящемся мiаконамъ, когда долженствуетъ быть возгласъ, т.е. время ектенiи ли, прошенiй объ оглашенныхъ и прочихъ; и нареченъ орарь от глагола “ç r ë ” - стрегу и наблюдаю».

В любом случае, уже сам факт вынесения решения по орарю в IV-м веке (1) говорит, что сея деталь богослужебного одеяния известна Церкви еще в древности.

Сам орарь заимствован из ветхозаветных синагог, в которых с возвышенного места убру́сом (полотенцем) (второе значение слова орарь - полотенце, лентион (от лат. orarium)) давали знак возглашать «Аминь» при чтении Писания (Иерусалимский Талмуд. Книга Иома. Гл.3).

В Новозаветной Церкви орарем, как видим из комментария Патриарха Валсомона, диакон показывал священникам и мирянам порядок службы. Примерно такой же смысл сохраняется и ныне в действиях диакона, когда перед ектеньями, он, при всех возглашениях, поднимаем орарь и призывает мирян соединиться в общей молитве к Богу.

В основном, все святые отцы Церкви видят особый духовный символизм в ораре, называя его крыльями ангелов, сравнивая диаконское служение со служением ангелов у престола Божия:

«Орарь означаетъ духовное существо Ангеловъ и, повывешанный на плечах, представляетъ какбы крылья. <…> Орарь называется такъ потому, что он украшаетъ его (дiакона) благодатью и облекает велелепiемъ славы Божiей: ибо имъ, какбы крылами, онъ закрывается, украшаясь вместе съ темъ благочестиiем и добродетелiю, особенно же когда участвуетъ въ прiобщенiи, подражая темъ Серафимамъ, которые будучи шестокрылатыми, какъ сказано въ Писанiи, двумя крылами закрываютъ лица свои, двумя ноги, а двумя летаютъ, восклицая: святъ, святъ святъ. Впрочемъ, шестокрылiя на ораре могутъ еще изображать Распятого: ибо верхнiя и нижнiя крылья суть как бы прямое дерево креста, а боковые крылья - косвенное. Дiаконамъ, которые изображаютъ Серафимовъ». (блаженный Симеон Фессалоникийский) (стр.229)

Исходя из этого, на ораре иногда вышивается ангельская песнь: "Свят, Свят, Свят."

Также, в виду особого служения диаконов, призванных, на этапе становления Церкви, для служения и помощи при трапезах, для наблюдения за порядком в раздаянии ежедневных потребностей верующим и неимущим (Деян.6:1-6) (2), некоторые сравнивают орарь с полотенцем Спасителя, которым Он опоясался при омовении ног апостолов, и видят в нем символ служения братиям и ближним. Даже предполагают, что такие полотенца были выданы диаконам самими апостолами и, возможно, имели вполне практическое применение при братских трапезах.

Впоследствии, когда братские трапезы были отменены, и в обязанности диакона вошло попечение и наблюдение за богослужением и помощь священникам, одним, из практических применений ораря, было вытирание уст причащающимся .

В любом случае - суть ангелов, с которыми Святые Отцы сравнивают диаконов, есть служение (Евр.1:14) (3), поэтому символизм ораря, как пояса служения и как крыльев ангелов взаимно дополняют друг друга:

«Вам знакома эта духовная радость, вы вкусили ее и помните, как во время страшных тайн служители божественного священнодействия, подражая крыльям ангелов узкими кусками полотна, лежащими на левом плече, обходят и взывают: "да никто от оглашенных", да никто из немогущих видеть вкушаемого Агнца, да никто из немогущих созерцать небесную кровь, изливаемую во оставление грехов, да никто недостойной живой жертвы, да никто нечистый, да никто немогущий нечистыми устами прикоснуться страшных тайн (не смеет приступить сюда)». (Св.Иоанн Златоуст Том VIII, книга 2, 28 На притчу о блудном сыне).

Символика, присутствующая на ораре

1. Кресты: служители Христа и ношение духовного креста злостраданий;

2. Растительный орнамент: служение жизни, радость в Боге, изобилие духовных благ;

3. (иногда) вышивка "Свят, Свят, Свят" (в основном, в древней Церкви): ангельская песня, в виду служения диаконов в алтаре, как серафимов у престола);

4. Полосы по обеим сторонам ораря, выполненные из другого материала, чем сам орарь: струи Божьей благодати;

5. Поперечные полосы на некотором расстоянии от концов ораря: отречения от земных пристрастий, высшего, неземного характера священнослужения;

6. (Иногда) бахрома на концах ораря: аналогия с птичьим опереньем, как образ ангельских крыльев; струящиеся лучи света ангельского сияния;

Епитрахиль

(от επι=на, τραχηλος="шея") , т.е. то, что на шее.

В древности, при посвящении диакона во иереи, епископ переносил задний конец ораря со спины, свисающего через левое плечо, на правое плечо так, чтобы оба конца висели спереди на груди. Тем самым, как бы священник уже обладал сугубыми благодатными дарованиям, в сравнении с диаконом.

«Изъ этого символа онъ должен разуметь, какую получил благодать, т.е., что прежде на немъ лежала обязанность совершать одно только дело - служен i я при таинствахъ, теперь же онъ призывается къ совершен i ю таинствъ и ко священству во всей полноте его; такимъ образомъ возлагается на него бо льшее иго, и онъ обязывается служить и пещись о всем деле (священства). Потому онъ вторично опоясывается, как призванный к высшему делу»

Впоследствии, оба конца стали сшивать вместе в нескольких местах, где помещены условные пуговицы, но при этом епитрахиль не перестает быть орарем, поэтому концы не сшивают полностью по всей длине или не делают из цельного куска материала. (У католиков концы ораря (стола) по-прежнему не сшивают, и висит на плечах пастора, как незавязанный шарф).

«Епитрахиль означаетъ совершительную и нисходящую свыше благодать Духа. Посему-то арх i ерей и священникъ и употребляетъ ее при всяком священнослужен i и. Сверх того, Епитрахиль показываетъ, что священникъ подначаленъ Христу, должен совершать службы, взирая на Него, какъ Началасовершителя; внушаетъ смиренно поклоняться игу Христа и с Нимъ творить Его дела, и ничего не делать без Него: поелику безъ Него невозможно совершить ничего, такъ какъ вся тем быша и бываетъ». (блаженный Симеон Фессалоникийский)

Поэтому при облачении в епитрахиль произносится молитва: "Благословен Бог, изливаяй благодать свою на священники своя, яко миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его" (Пс. 132:2).

Без епитрахилии нельзя совершать ни одной службы и в случае, и в исключительных случаях, когда есть необходимость совершить службу, требу (молебен, крещение, исповедь и т.д.), а под рукой нет епитрахилии, то Св.Симеон рекомендует благословить любой пояс, шнур или тесьму (современники предлагают - полотенце), которые есть под рукой и использовать в качестве епитрахильи. Но… после этого эта вещь уже не считается обычной и должна быть используема в богослужении или храниться в особом месте. (стр.152) Современная практика, также допускает сжигание, как и всего, что свято или прикасалось к святыни, дабы не было поругаемо.

Символика, присутствующая на епитрахили

(см. орарь) плюс: семь крестов по три пары на половинках ораря и седьмой на шее. Шесть крестов (спереди) означают шесть таинств Церкви, который может совершать священник: крещение, миропомазание, исповедь, причащение, венчание, елеосвящение. Седьмой крест - иго Христа, служение Ему, принятие священства от епископа и подвластность ему.

Пояс

Прообразом пояса священника является пояс первосвященника всего священства - Аарона и пояса его сыновей священников. Этим поясом Моисей опоясал Аарона по повелению Бога (Исх.28:39-40), (Исх.39:29), (Лев.8:7).

«Его (священника) стягивали под грудью поясом, охватывавшим тело, шириною в четыре пальца. Пояс этот был так тонко выткан, что казался сделанным из кожи змеи, так как в нем были вытканы пестревшие красным, пурпуровым и фиолетовым отливом узоры]. Основа же его состояла из чистого виссона. Пояс этот, начинаясь вблизи груди, около которой он несколько раз обвивался, спускался затем оттуда до низа ног. Иерей носил его в виде прелестного украшения до тех пор, пока не приступал к богослужению. Когда же приходилось приносить жертву или служить, то он откидывал концы пояса на левое плечо, чтобы они не мешали ему при отправлении его обязанностей. Моисей назвал пояс этот аванифом, мы же именуем его по-вавилонски емианом, как его называют в Вавилонии.». (книга 3, глава 7, ч.2).

Естественно, что пояс имеет свое практичное применение, дабы было удобнее было священнодействовать ,, (т.2:71 стр.154), но он также часто упоминается в Библии и имеет свое духовное наполнение. В том же Апокалипсисе апостолу Иоанну являются семь ангелов в священнических одеяниях и опоясанных золотым поясом. Св.Андрей Кесарийский комментирует (откр.15:5)(5): «Они опоясаны по персям золотыми поясами в знак могущества своего, чистоты, честности и полномочия в служении».

Итак, издревле, в Церковном сознании, пояс символизирует:

Силу Божью, которая укрепляет священника для служения Богу («Бог препоясывает меня силою и устрояет мне верный путь» (Пс.17:33));

Готовность служить Богу и ближним (как Христос перепоясался полотенцем и служил апостолом за трапезой на Тайной Вечере) (Иоан.13:4-7) ;

Служение Богу в истине ("Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною" (Еф. 6, 14));

Освящение тела и души;

Знак целомудрия, отсечение плотских страстей;

«А поясъ (изображаетъ) служен i е за насъ Спасителя, которое здесь совершил Онъ, и в будущемъ обещалъ совершать ради насъ. Препояшется, сказано, и посадит их, и минув послужит им. (Лук.12:37)Онъ также изображаетъ крепость и владычество Его силы, а еще целомудр ie. Кроме того, поясъ, лежащ i й на чреслах, означаетъ освящен i е тела вместе с душой, о чем свидетельствуют и слова, (произносимыя при опоясан i и): Благословенъ Богъ, препоясуяй мя силою, и положи непороченъ путь мой». (блаженный Симеон Фессалоникийский)

Бог дает силу для прохождения своего служения и дабы, как выразился И.Дмитриевский, «с быстротой лани убегать отъ насилиiя пороковъ и водворяетъ его въ местах высокихъ, недоступныхъ мiру и растленным ъ обычаямъ века, каковое место и есть храмъ Господень, какъ селенiе Святейшаго Святыхъ». Интересно это перекликается с пояснениями блаженного Иеронима Стридонского к Божьим предписанием священникам не затягивать пояс туго (Иез.44:18) (6):

«Это означаетъ, что они не должны опоясываться съ силой, крепко и туго, подобно узникамъ, чтобы при служении священническомъ и левитскомъ они не были неповоротливыми, но могли бы удерживать и закалать жертвы, и чтобы (последн i я) не увлекали их и не разбегались». ( стр.272).

Символика, присутствующая на поясе

Обшивка по краям другим материалом и крест (в середине) - знак того, что не своя сила проявляется в священники, а сила Бога.

Поручи

Поручи в Церкви появились постепенно - вначале рукава подризника и рясы просто украшались двумя-тремя полосами особой отделки и между ними иногда изображался крест (как на современных поручах). Вначале, поручи, как отдельный элемент одежды, появился у царей. Поручами украшались и стягивались рукава нижней одежды, которая выступала из-под рукавов верхнего царского одеяния. В Византийской Империи, много из богослужебного одеяния, особенно архиерейского, было заимствуемо именно у царей и их царских одеяний (т.2 стр.242) - Константинопольские императоры, в знак особой милости к Патриархам, часто даровали последним элементы из своего одеяния, а от Патриархов уже переходили к епископам и митрополитам, а затем к священникам и диаконам. Так, в XIV веке, судя по трудам Св.Симеона Фессалоникийского, становится уже обычным и обязательным элементом богослужебного одеяния диаконов и иереев. Вначале поручи богато украшали орнаментом, изображением Спасителя и Богородицы, Иоанна Крестителя и даже жемчугами, но со временем единственным украшением стал крест.

Поручи, с практической точки зрения, используются для удобства в священнодействии , для того чтобы стянуть рукава нижней одежды. Символически означают :

1. Всетворящую силу Божью;

2. То, что Иисус своими руками совершил священнодействие Собственного Тела и Крови;

3. Узы, в которых Христос был введен к Пилату;

4. Знак готовности борьбы с врагом ;

Поэтому при надевании поручей на правую руку произносится молитва: "Десница твоя, Господи, прославися в крепости: десная рука твоя, Господи, сокруши враги, и множеством славы твоея стерл еси супостаты". (Исх. 15:6-7). Надевая же на левую руку, произносит: "Руце твои сотвористе мя и создасте мя: вразуми мя и научуся заповедем твоим". (Пс.118:73)

Символика, присутствующая на поручах

Крест (на внешней стороне руки) - означает то, что священнодействие осуществляется не человеческими руками, а Сам Господь через них совершает таинство.

Дрэничеру Александр

vkontakte.ru/brandstorm

Если для мирских дел при важных торжественных случаях одеваются в лучшие одежды, то при служении Богу облачаются в особые одежды. Под священными одеждами подразумевается одежды, употребляемые при Богослужении. Каждому чину священнослужителей и церковнослужителей назначены при Богослужении свои особые одежды. При этом высший чин священнослужителей всегда имеет облачения низших чинов.

Диакон облачается в стихарь -длинная одежда с широкими руковами, в стихарь так-же облачаются алтарники и чтецы, орарь -длинная широкая лента, которую он носит поверх стихаря на левом плече. На руки диакон одевает поручи -короткие нарукавники, охватывающие только запястье.

Священник облачается в подризник (стихарь с узкими руковами), епитрахиль -сложенный в двое орарь, озночает что священнику даётся двойная благодать, большая чем диакону, по уставам Церкви, священник без епитрахили, как диакон без ораря, не может совершать ни одной службы. Пояс -одежда одеваемая поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу и Божественную силу, укрепляющую священнослужителей в прохождении их служения.Набедренник и палица -это одежды, носимые на поясе при бедре. Первая представляет собой четырёхугольный, несколько продолговатый плат, а вторая-плат квадратный. Фелонь , или риза -это длинная круглая одежда без рукавов с отверстием для головы, фелонь напоминает священникам об одежде правды, которой они должны быть облачены как служители Христовы. На голове во время богослужения священники носят скуфьи -небольшие шапочки из материи, или камилавки -высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие. В отличие от диаконов священники носят на облачении, и на своей домашней одежде наперсный крест.

Облачением епископа служат все священнические облачения, только вместо фелони, епископ носит саккос, поверх него омофор . Омофор означает ту заблудившуюся овцу, которррую Христос, Добрый Пастырь, взял на плечи, чтобы отнести к Отцу. Митра -состовляет головное украшение епископа, она служит символом пастырской власти, такое же значение имеют скуфьи и камилавки, даваемые священникам. Панагия -небольшой круглый образ Спасителя или Божьей Матери, носимый епископами на груди. Жезл , или посох , употребляемый епископами при священнослужении, указывает на их пастырскую обяззаность: направлять свою паству на путь спасения, не допускать её до заблуждений и отражать нападающих на неё духовных волков. Орлецы -круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Они полагаются во время богослужения под ноги епископу и напоминают ему, что он должен своими помыслами и делами стремится к небесам. На груди епископ носит наперсный крест.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священничиских облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, ораньжевый, зелёный, голубой, синий, фиолетовый; а кроме того ещё и белый.
Белый цвет , является символом Божественного нетварного света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.
Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.
Жёлтый, или золотой и ораньжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти пророков, апостолов и святителей.
Зелёный цвет принят в дни памяти приподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением со Христом и возводит его на небо. В зелёных цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье,понедельник Святого Духа.
Голубой или синий цвет Богородичных праздников. Это цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своём чреве Христа-Небожителя.
Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.
В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, от мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Одеяния священнослужителей свидетельствуют их сан и звание, выделяя таким образом, носителей этого сана из среды мирских людей. Это соответствует понятию о Церкви как о царстве не от мира сего, а для священнослужителей является постоянным напоминанием того, что они всегда, в любой ситуации должны быть достойны принятого ими от Бога высочайшего служения.

Существует два вида повседневных одеяний духовенства и монашества: подрясник и ряса.

Подрясник – длинное, доходящее до пят одеяние с узкими рукавами и с наглухо застегнутым воротом. Он бывает двух видов.

1 . Ушитый в талии, разрезанный сверху донизу, с расширенной нижней частью. Левая нижняя пола запахивается внутрь под правую полу, которая, в свою очередь, застегивается с левой стороны на шее с помощью специальных крючков, а также в поясе.

Иерей во внебогослужебном облачении

2 . Так называемая однорядка, чаще всего ушитая в талии, но встречается и прямая, разрезная по центру либо от шеи до груди, либо от шеи до низу. Однорядка застегивается по центру с помощью идущих от середины ворота до нижнего края ряда пуговиц (традиционно –33 штуки). Подрясник – это нижнее одеяние, цвет которого свидетельствует о том, к какому духовенству – черному (монашествующим) или белому (приходскому священству) он принадлежит. У монашествующих он может быть только черного цвета, в то время как у белого духовенства кроме черного может быть и темно-синий, и коричневый, и серый, и белый цвет одеяния. Материалом для изготовления подрясников должно служить сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, а также шелк.

Ряса (греч. «то росон» – рваная, вытертая, лишённая ворса одежда) – верхнее одеяние монахов и священнослужителей всех степеней с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами преимущественно черного цвета (для монашествующих); для белого же духовенства кроме черного возможен темно-синий, серый, коричневый, кремовый и белый цвета. Как правило, ряса застёгивается на вороте и на поясе. Рясы, как и подрясники, имеют два основных покроя:

1 . Покрой такой же, как и у подрясников первого вида, лишь рукав более длинный и расширенный книзу. Существуют рясы такого покроя, сшитые как демисезонные и зимние пальто, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом.

2. Ряса прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди с прямыми одинаково широкими от основания до конца рукавами. Это ряса греческого образца.

Материалы для ряс те же, что и для подрясников, притом, и те, и другие могут быть на подкладке. Все богослужения, кроме Литургии, должны совершаться священником в подряснике и рясе. Кроме этого в разные моменты разных служб поверх них надеваются другие богослужебные одеяния (ризы), использование каждой из которых определяется Уставом. При служении Литургии и в других случаях, когда священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается так называемый подризник и другие ризы.

Общее символическое значение подрясника и рясы – это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя. Подрясник и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь во время земной жизни. Таким образом, надевая их, представители духовенства и монашества подражают Иисусу Христу по заповеди, которую он дал Своим ученикам.

В Русской Церкви существовало два покроя ряс киевский и московский. Киевский покрой характерен тем, что ряса немного ушивается в талии с боков, а спина делается прямой. Московский же покрой отличается тем, что ряса значительно ушивается в талии и плотно прилегает к телу с боков и со спины.

Монашествующие кроме вышеуказанных одеяний носят так называемую ма́нтию (или па́лий), которая представляет собой длинную, до пола, накидку без рукавов исключительно черного цвета, застегивающуюся только на вороте. Эта накидка символизирует собой сугубую отрешенность монахов от мира.

В повседневное одеяние священнослужителей входят и головные уборы, которые бывают нескольких видов:

1 . Скуфья́ (греч. головное покрывало) – головной убор священнослужителей и церковнослужителей, представляющий собой остроконечную шапочку, у священнослужителей – из бархата. Покрывает голову до бровей, а ее складки образуют знамение креста.

2 . Камила́вка – высокий твердый головной убор монахов и белого священства, сделанный, как правило, из верблюжьей шерсти. Последним фиолетовые камилавки или скуфьи даются как награда и знак отличия.

Камилавка

3 . Кло́бук (тюрк, колпак, шапка) – является как повседневным, так и богослужебным головным убором монашествующих. Он соединяет в целое твердую камилавку в форме расширяющегося кверху цилиндра и наметку в виде прикрепленного к верху цилиндра черного крепа, ниспадающего тремя языками: два – по бокам спереди; и один – на спину. Архиерейский клобук по форме подобен монашескому. Митрополиты носят клобук белого цвета с нашитым крестом, архиепископы – черного с нашитым крестом, епископы – без креста. Патриарший клобук – полусферической формы, черного или белого цвета, с крестом на навершии, с вышитыми изображениями Серафимов или крестов, одна лента, более широкая, спускается на спину и две на грудь. В Русской Церкви существует обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты.

Патриарший клобук (или кукуль)

4 . Куколь или кукуль (лат. cucullus – капюшон) – верхнее облачение монаха великой схимы, которое имеет форму остроконечного капюшона с двумя длинными, как и у клобука, полосами материи черного цвета, закрывающими спину и грудь. Принадлежностью куколя являются изображения крестов (украшен пятью крестами, расположенными на челе, на груди, на обоих плечах и на спине), Серафимов и текста Трисвятого. Одевается он поверх мантии.

Кроме того священники Православной Церкви обязательно имеют крест, надетый на них поверх облачений, который бывает, в зависимости от положения своего обладателя в церковной иерархии или его заслуг, нескольких разновидностей:

1 . Крест наперсный (или иерейский), носимый священником поверх рясы (во внебогослужебное время) или фелони (на службе), является отличительным (и неотъемлемым) признаком его принадлежности ко второй степени священства. Наперсный крест, носимый иереем, делается из серебра, протоиереем – из золота. Этот крест восьмиконечной формы с рельефным Распятием на лицевой стороне и надписью в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь – Царь Славы»). На концах центральной перекладины креста сделана надпись «IC, ХС» («Иисус Христос»), а под нижней косой перекладиной – «Ника», что в переводе с греческого означает победитель. На обратной стороне креста делается надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою». Носится он на серебряной цепи из одинарных удлиненных колец. Как награду иерей может носить позолоченный крест. Золотой наперсный крест – принадлежность протоиерея.

Наперсный (или иерейский) крест

2 . Крест с украшениями – наперсный крест с драгоценными камнями, вручаемый священнослужителю в качестве награды за его особые заслуги.

Крест с украшениями

3. Кабинетный крест – первоначально введенный Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года золотой крест выдаваемый из кабинета Императора русским священникам, отбывающим за границу. Позже использовался в качестве награды священнослужителям и не покидающим пределы России.

Панагия-мощевик

Исключительно архиерейским знаком отличия являлась панагия, которая имеет несколько различных названий. Панагия (энколпион, нанедренник, наперсник, панагир) – небольшой ковчежец прямоугольной, округлой или крестообразной формы с изображением Иисуса Христа или святых. Раньше внутри панагии помещались частицы освященной просфоры или мощи святых. В настоящее время она представляет собой образ Божией Матери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви.

Современная архиерейская панагия

С 1742 года панагии стали даваться в виде награды и архимандритам некоторых монастырей. Для различения епископа от архимандрита за богослужением первый должен был носить и архиерейский крест.

Епископ во внебогослужебном облачении

Святейший Патриарх носит две панагии (вторая – с изображением Господа Иисуса Христа), такого же права удостоен митрополит Киевский. Кроме того, по предоставлению Синода, две панагии носят особо заслуженные архиереи, вторая дается им как награда.

Также в небогослужебное время епископы носят посохи – длинные деревянные трости, оправленные накладками, имеющие утолщения в верхней части из резной кости, ценных пород дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный жезл появился гораздо позже, потому что строгие канонические правила предписывали священнослужителям не украшать себя дорогими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей символизирует собой образ славы Небесного Царя, он может заменить посох особо украшенным, благолепным жезлом.

Таким образом, внебогослужебным облачением диакона являются подрясник и ряса ;

священника – подрясник, ряса и наперсный крест ;

архиерея – подрясник, ряса, мантия, клобук, наперсный крест и панагия.

Богослужебные облачения

Эти одеяния, имеющие общее наименование "ризы", используются священнослужителями в ходе совершения богослужений. Делятся они на три категории: диаконские, иерейские и архиерейские (одеяния церковнослужителей, не принадлежащих к числу духовенства, в эти категории не попадают). Интересной особенностью является тот факт, что каждая последующая степень священства имеет все богослужебные одеяния предыдущей и плюс к этому те одеяния, которые являются принадлежностью их степени. То есть священник имеет все диаконские одеяния и сверх того присущие его сану; епископ имеет все священнические одеяния (кроме фелони, которая заменяется саккосом) и сверх того – присвоенные его архиерейскому сану.

Диакон в богослужебном облачении

Иерей в богослужебном облачении

Некоторые из этих одежд являются символами благодатных дарований и без них священнослужитель совершать богослужение не может. Богослужебными облачениями являются:

1 . Для диакона – подрясник, поручи, стихарь, орарь ;

2 . Для священника – подрясник, ряса (во время Литургии вместо рясы надевается подризник), поручи, епитрахиль, пояс, фелонь, наперсный крест;

3 . Для архиерея – подрясник, ряса (на Литургии вместо рясы – подризник ), поручи, епитрахиль, пояс, палица, саккос (вместо саккоса может быть фелонь ), омофор, панагия, крест, митра.

Церковнослужители прислуживают в стихаре.

Некоторые богослужения священник может совершать без фелони , а архиерей без саккоса. В качестве награды священникам дается право ношения скуфии, камилавки или митры , а также набедренника, палицы, креста с украшениями.

Стиха́рь – богослужебное облачение священно- и церковнослужителей. Различаются стихари церковнослужителя, диакона, священника и архиерея. Отличие богослужебных одежд низшего чина священнослужителей – диаконов – составляет то, что они служат в подряснике, поверх которого надевается стихарь. Стихарь диакона (и церковнослужителя – алтарника, пономаря) – это длинная одежда, состоящая как бы из двух половин, с широкими рукавами, с разрезами от подмышек до низа, скрепленная пуговицами. Стихарь символизирует одежду спасения. Священнический и архиерейский стихарь представляют из себя облачение, именуемое подризник.

Подри́зник – богослужебное облачение священника и архиерея – длинная до пят шелковая (реже из иных материалов) одежда, в талию, с узкими рукавами, белого или желтого цвета. Архиерейский подризник имеет так называемые гамматы , или источники – ленты, стягивающие рукав у запястья. Гамматы символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя. Как уже говорилось, подризник заменяет архиерею либо священнику рясу при совершении Литургии.

Подризник

По́ручи – часть богослужебного облачения духовенства, представляющие собой трапециевидные полосы плотной материи с изображением креста на внешней их стороне, обшитые по краям лентой, имеющей иной, чем сами поручи , оттенок. Другое название поручей – нарукавники, означает то, что фиксируется эта часть богослужебного облачения на запястье, на рукаве подрясника. Поручь стягивается шнуром, продеваемым в металлические петли на боковых его краях, а шнур плотно обматывается вокруг руки и прочно на ней держится. Поручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств.

Ора́рь – часть богослужебного облачения диакона и иподиакона – длинная узкая лента, носимая ими на левом плече, причем один конец спускается на грудь, другой – на спину. Орарь является принадлежностью только диаконов и название свое получил от греческого глагола «оро», что значит смотрю, стерегу, наблюдаю. Впрочем, в латинском языке существует глагол абсолютно идентичный по написанию (лат. глагол "oro «), но имеющий значение «молиться». Другое значение слова орарь – полотенце, лентион (от лат. orarium).

Архидиакон и протодиакон имеют двойной орарь, который представляет собой два соединенных ораря : один надет аналогично диаконскому, а второй спускается с левого плеча на правое бедро, где и соединяется концами.

Орарь символизирует те благодатные дарования, которые диакон получает при хиротонии. Иподиакон же надевает орарь крестовидно, в знак того, что он не имеет благодати священнослужителя. По толкованию святого Иоанна Златоуста орарь символизирует собой невещественные ангельские крылья в соответствии с тем образом ангельского служения в Церкви, который олицетворяют диаконы.

Епитрахи́ль (греч . шея) – принадлежность богослужебного облачения священника и архиерея, представляющая собой длинную ленту (орарь диакона, но как бы удвоенный), охватывающая шею и обоими концами спускающаяся на грудь. Спереди сшита или скреплена пуговицами, надевается поверх подризника или рясы. Образованная из ораря епитрахиль означала, что священник, приобретает сугубую по сравнению с диаконом благодать, дающую ему право и обязанность быть совершителем Таинств Церкви. Епитрахиль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства. Именно поэтому при облачении в епитрахиль читается молитва: «Благословен Бог, изливаяй благодать Свою на священники Своя, яко Миро на главе, сходящее на браду, браду Аароню, сходящее на ометы одежды его» (см.: ).

Епитрахиль и поручи

Без епитрахили священник и архиерей не имеют права совершать богослужения. Лишь в крайне тяжких обстоятельствах вместо нее может использоваться любой длинный кусок материи или веревки, особо благословленный.

Пояс – часть богослужебного облачения священника и архиерея, надеваемая поверх подризника и епитрахили, представляет собой плотную, шириной 10–15 см, полосу материи с отделкой в виде полос иного оттенка по краям. В середине пояса нашивается крест, а по его концам – длинные ленты, которыми он фиксируется сзади, на пояснице. Пояс напоминает то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению, что ярко отражено в молитве, читаемой при его надевании: «Благословен Бог, препоясуяй мя силою, и положи непорочен путь мой, совершаяй нозе мои, яко елени, и на высоких поставляяй мя» (см.: ). Такое же значение сохраняется у него и сейчас.

Фело́нь – богослужебное облачение священника, представляющее собой длинную до пят (со спины) накидку, которая спереди доходит только до пояса. Имеет прорезь для головы и приподнятое жесткое оплечье, без рукавов. На фелони есть четыре символических полосы, которые означают Четвероевангелие, служителями и благовестниками которого являются епископы и священники. Также полосы означают Божественное охранение, благодать, силу и премудрость, даруемые священнослужителю, совершающему Таинства Церкви. На спине в верхней части фелони под плечевой полосой так же, как и на стихаре нашивается знамение креста , а внизу под крестом ближе к подолу – восьмиконечная звезда. Звезда и крест на фелони знаменуют соединение в Православной Церкви благодати священства Ветхого (звезда) и Нового (крест) Заветов.

Существует еще короткая, или малая фелонь, закрывающая тело только до пояса (причем спереди меньше, чем сзади). Надевается при посвящении в церковнослужители и не употребляется в других богослужениях.

Фелони в древней Церкви были белого цвета. Симеон, архиепископ Солунский, дает такое объяснение символического значения фелони : «Белизна этой одежды означает чистоту, святыню и сияние Славы Божией, ибо есть свет и одеяйся светом, яко ризою… Фелонь шьется без рукавов во изображение вретища, в которое одет был Спаситель во время поругания. Эта священническая одежда покрывает все тело, от главы до ног, во образ Божия Промысла, который нас от начала поддерживает и хранит. Во время священнодействия фелонь поднимается обеими руками, и эти руки, как крылья, означают ангельское достоинство, а действия, ими совершаемые, действенную силу, которой совершает Таинство иерей. Священная фелонь означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа. Эта одежда означает и светлость первейших Горних чинов, и силу Божию, все содержащую, промыслительную, вседетельную, благотворную, которою Слово снизошло даже до нас и чрез воплощение, распятие и восстание соединило все горнее с дольним».

В древней Церкви принадлежавшие патриархам и митрополитам фелони сплошь были покрыты изображениями крестов и назывались потому полиставриями (греч . многокрестие). Материалом для пошива фелоней является золотая и серебряная парча, а также материи других основных цветов, используемых в богослужении.

Набе́дренник является частью богослужебного облачения некоторых священников и представляет собой прямоугольник, который носится на длинной ленте у бедра. Право ношения набедренника дается священникам в качестве награды. Набедренник рассматривается как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего. Эта мысль выражена и в стихах псалма, которые священник должен читать, одевая набедренник : «Препояши меч Твой по бедре Твоей, Сильне, красотою Твоею и добротою Твоею, и наляцы, и успевай, и царствуй истины ради, и кротости и правды, и наставит Тя дивно десница Твоя, всегда, ныне и присно, и во веки веков» (см.: ).

Набедренник

Набедренник отделан по краям нашитой полосой из материи, отличной от той, из которой он сшит сам. В центре набедренника всегда есть крест, а его нижний край обычно украшается бахромой.

Па́лица – часть богослужебного облачения архиерея, архимандрита или священника (священникам дается в качестве награды), представляющая собой матерчатый ромб, привешиваемый за один из острых углов и носимый на ленте у правого бедра.

Когда в награду за усердную службу право носить палицу получают протоиереи, то они носят ее также с правой стороны, а набедренник в этом случае перемещается на левую. Для архимандритов, как и для архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Символическое значение палицы аналогично тому, что имеет набедренник, то есть оба эти предмета означают духовный меч слова Божия (ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие).

От того какую службу священнослужители совершают в данный момент зависит какие и сколько предметов богослужебного одеяния они будут использовать. Так малое священническое облачение, в котором служатся все вечерние, утренние службы и требы, кроме Литургии составляют: епитрахиль, поручи и фелонь.

Полное облачение используется при служении Литургии и в других случаях, предусмотренных Уставом. Его составляют: подризник, поверх которого надевается епитрахиль, потом поручи, пояс, набедренник и палица (у кого они есть), а также фелонь. Поскольку набедренник и палица являются наградами духовенству и бывают далеко не у каждого священника, то они не входят в число обязательных предметов облачения.

Епископ в богослужебном облачении

У архиереев круг используемых им облачений гораздо шире. К вышеперечисленным предметам прибавляются еще такие, как саккос, омофор, митра (хотя она может являться наградой очень заслуженному священнику, но в этом случае она не увенчивается крестом), архиерейский жезл и мантия. В число предметов полного архиерейского облачения не входят три из вышеназванных: митра, архиерейский жезл и мантия. Таким образом, полное архиерейское богослужебное облачение в соответствии с семи Таинствами, которые совершает епископ, содержит в себе семь основных предметов: подризник, епитрахиль, поручи, пояс, палицу, омофор и саккос.

Са́ккос (древнеевр. рубище, вретище) – богослужебное облачение архиерея: длинная до пят, просторная одежда с широкими рукавами, сшитая из дорогой ткани. Саккос по внешнему виду напоминает диаконский стихарь с той разницей, что он разрезан полностью: по нижней стороне рукавов и по бокам до пола. По линии разреза соединяется так называемыми звонцами, которые заменяют выполняющие аналогичные функции пуговицы диаконских стихарей, но в дополнение к этому издают мелодические звуки в те моменты, когда архиерей двигается. Поверх саккоса надевается омофор и панагия с крестом.

Саккос духовно означает то же самое, что и фелонь. Этим обуславливается тот факт, что при его надевании нет особой молитвы, лишь диакон читает во время облачения епископа: «Архиерее Твои, Господи, облекутся в правду». Са́ккосы , как правило, шьют из дорогой парчи и украшают изображениями крестов.

Передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям.

Омофо́р (греч . носимый на плечах) – принадлежность богослужебного облачения архиерея. Омофор епископа у концов своих имеет две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного. Два основных символических значения, усваиваемые омофору следующие: уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу.

Великий омофор

Существуют два вида омофора:

1 . Великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов. Он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола.

2 . Малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди.

Надевается поверх саккоса. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре , кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре. Но малый омофор не заменяет епитрахили.

Архиерейский жезл с сулком

Шьют омофоры из парчи, шелка и других тканей разных цветов, принятых в Церкви.

Архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье. По толкованию блаженного Симеона, архиепископа Солунского, «жезл, который держит архиерей, означает власть Духа, утверждение и пасение людей, силу путеводить, не-покоряющихся наказывать и находящихся далече собирать к себе. Посему у жезла и находятся рукоятки (рожки сверх жезла), как якори. И над теми рукоятиями Крест Христов означает победу». Архиерейские жезлы, особенно митрополичьи и патриаршии, принято украшать драгоценными камнями, накладками, инкрустациями. Особенностью русских архиерейских жезлов является сулбк – два платка, вложенных один в другой и зафиксированные у рукояти. На Руси его появление обуславливалось суровыми погодными условиями: нижний платок должен был предохранять руку от прикосновения к холодному металлу жезла, а верхний – от мороза на улице.

Архиерейская мантия

Архиерейская мантия, в отличии от мантии простого монаха, бывает фиолетового (у епископов), голубого (у митрополитов) и зеленого цвета (у Святейшего Патриарха). Кроме того, архиерейская мантия объемнее и длиннее. На ее лицевой стороне, у плечей и у подола нашиваются "скрижали" – прямоугольники с отделкой по краям и крестами или иконами внутри плечевых прямоугольников. В нижних могут стоять инициалы епископа. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя , должен руководствоваться заповедями Божиими.

По всей ширине мантии проходят три широкие двухцветные полосы, называемые источниками , или струями. Они символически изображают само учение, как бы «истекающее» из Ветхого и Нового Заветов и проповедь которых является обязанностью епископов, а также учительную благодать епископства. Духовно мантия повторяет некоторые символические значения фелони, саккоса и омофора, как бы «заменяя» их, так как носится тогда, когда этих богослужебных облачений (кроме омофора) на архиерее нет. Используется архиерейская мантия во время торжественных процессий, при входе в храм и на богослужениях, в моменты определяемые Уставом. Вообще же при облачении в богослужебные одежды мантия снимается.

Ми́тра (греч. повязка, носимая на голове) – головной убор, являющийся частью архиерейского облачения. Входит также в число предметов богослужебного облачения архимандритов и тех священников, которым право ношения митры дается в качестве награды. Имеет грушевидную форму. Обычно выполняется из бархатных полос на жестком каркасе, украшена жемчугом мелкого и среднего размера в виде растительного орнамента (как один из вариантов); вообще же вариантов украшения митры очень много. По бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест.